《大佛顶首楞严经浅释》83
阿难白佛言：世尊！若此见性，必我非余。我与如来，观四天王胜藏宝殿，居日月宫，此见周圆，遍娑婆国。退归精舍，衹见伽蓝，清心户堂，但瞻檐庑。
阿难白佛言：世尊：阿难又对佛讲了，说世尊哪！若此见性，必我非余：假设能看见的这个见性，您一定说是每一个人自己的，不是其他的物。“非余”，就是不是其他的物品、东西。我与如来，观四天王胜藏宝殿，居日月宫：现在我和如来，您以世尊的神通的力，带着我看见四天王的“胜藏宝殿”，这特别妙好、特别殊胜，用特别的、非常有价值的宝造的宝殿；又到日宫和月宫里边。
此见周圆，遍娑婆国：这个见，那时候看得可就远，可就宽啰！什么地方都看见了。“周圆”，没有一个地方看不见的；所以这个见，证明是周圆的。“遍娑婆国”，这个地方，有的人说，这个“娑婆国”和前边那个“阎浮提”调换；其实不换也是一样的，这个不关重要，就是我们人在这个地方，明白这个道理就得了。他为什么要换呢？说娑婆国仅仅就是我们这个世界，阎浮提就是很多世界了。那么你拿“娑婆国”当很多世界，也都可以嘛！你何必换它呢？所以我现在讲这部经，决定是不调换的。
退归精舍，衹见伽蓝，清心户堂，但瞻檐庑：可是我现在从四王天、日月宫、娑婆世界回来了，回到什么地方呢？回来到衹桓精舍了，这时我只看见伽蓝，这有护法的地方；我到这个清静的精舍里边，我所看见的，就是前边这房檐这么多。“清心”，这个“心”不是说人心的“心”，而是说房子里边的中间。
你看，他说：“我到天上去，我就看到那么多；到这个房里边，我就看见这么少。究竟我这个见怎么就会小了呢？外边怎么我就看不见了呢？”他又有理由来辩论了，又和佛来辩论，看看他这个理由怎么样。这后边说的更妙了。
世尊！此见如是，其体本来周遍一界，今在室中，唯满一室。为复此见，缩大为小？为当墙宇，夹令断绝？我今不知斯义所在，愿垂弘慈，为我敷演。
你说，收了这么个徒弟多麻烦、多头痛！佛有这么个徒弟，问长问短，问大问小，问方问圆！问这个“见”，怎么他在天上看见那么多，现在在房里看见那么少，是不是这个墙把这个见给夹断了呢？
阿难又称了一声世尊，说此见如是，其体本来周遍一界；今在室中，唯满一室：这个“见”像这个样子，我在天上看得就多，到房里看得就少。这个“见”的体，本来周遍这一个虚空世界。我在室外边，它就周遍这一个世界；可是我现在到这房子里边，我这个“见”，只能把房子里头看满了。
为复此见，缩大为小：是不是这个见由大的而缩成小的，由这个世界上缩到这房里头来了呢？
那么这个见究竟怎么样缩的？我也不了解这个道理。“缩”就是收缩；“缩大为小”，就把大的东西，缩成小的。那么大的东西怎么样缩小的呢？好像气球里头有气，它很大的；把那个气放了，它就小了、就没有了。这个见，是不是像个气球似的？阿难把这个“见”，又弄成一个东西了！
他总想：我总要想方法用一个比喻，和佛来辩论，一定要把佛胜了，叫您理由不成立，表示我讲这个道理是对的，您给我印证了。阿难的心理是这样的：怎么我说什么，您都说不对？我一定要找一个对的给您看看！阿难这时候大约也是我见，那种“我”很厉害的。于是他就说“缩大为小”，是不是把它由大缩成小了呢？
为当墙宇，夹令断绝：或者因为我在外边进到房里边来，被这个墙宇把我这个见给夹断了？要不然我以前见那么大，现在怎么见这么小了，就这一个房子这么多？“夹”，就是好像两个东西这么一合，就扁掉了。
讲到这儿，我给你们讲一个笑话。在中国，有个人教一个开蒙的学生；开蒙，就是头一天读书。他父亲、母亲非常非常有钱，就请了一个专门的、有学问的professor（教授），来教他这个小孩子。这有钱的人对这个教授就说了：“你不要太严了，我这个小孩子，你只要一天教他认识一个字；你要多少钱，我就给你多少钱！甚至于你就教他认识一个字就可以！”这个教授说：“那容易！”好了，就教这个学生。这个学生很笨的，他就专门教这个“一”字；左写一个、右写一个，就说：“你看看，就这么样，这是一横，就叫‘一’，你记清楚了！”教了几天，学生都不忘了，就记得这个“一”字。
那么这个东家──就是这个有钱的主人，有一天就请这个教授喝酒、吃饭。吃完饭，就带他这个小孩子到花园里去看花。这个教授觉得很自满的，就说：“你这小孩子很聪明，你说他很笨，我教他，他都可以认字了！”这个主人很高兴地说：“他认识什么字？你考一考他看看！”这个教授就在花园地下，用脚这么一画这个土，画出来一个大的“一”字，问这个小孩子说：“这是个什么啊？”小孩子从这头看到那头儿，那头看到这头儿，看了半天，说：“我不认得！”这个教授说：“我天天教你，这不是个‘一’字吗？”你说这小孩怎么样讲？说：“你教我那个‘一’，没有这么大嘛！”这个阿难也就和这个小孩一个样，说我在外边看见这么大个“见”，怎么我到房里看到这么小个见呢？这奇怪了。是不是这个墙把我这个见给夹断了呢？
我今不知，斯义所在：我现在不明白了，越讲越糊涂！这怎么搞的，这个见究竟怎么会大会小的啊？我也没有缩它，它怎么就会小呢？它要可以缩小，是要有一个人来缩它，它可以小啊！现在又没有缩，它也小了，是不是这墙把我这个见，给夹断了呢？我不明白这个道理，这个道理究竟是怎么回事啊？
愿垂弘慈，为我敷演：世尊您大发慈悲，解除我这个疑惑，“为我敷演”，“敷”就是分布；把这个道理分析清楚了，这叫“敷演”。分析清楚了，就是我现在不明白，请佛用您的“弘慈”，就是大慈悲心，帮我讲一讲，指示指示我。唉，阿难哪，比我都糊涂！我现在都懂这个道理；阿难当时都不懂，你说是不是比我糊涂？
佛告阿难：一切世间，大小内外，诸所事业，各属前尘；不应说言，见有舒缩。譬如方器，中见方空。吾复问汝！此方器中，所见方空，为复定方？为不定方？若定方者，别安圆器，空应不圆。若不定者，在方器中，应无方空。汝言不知斯义所在，义性如是，云何为在？
在前边，阿难说是他这个见，忽然间就大了，忽然间就小了。“忽然间”，就是有一个时候。这什么道理呢？是不是它会伸缩，可以由大缩而为小？或者是这个墙夹着它，遮断了呢？我怎么在外边看见那么多地方，在房里边就看见这么小的地方？我对于这个道理，是实实在在不明白；我愿意佛大发慈悲，来开示我，来教导我！
佛告阿难：一切世间，大小内外，诸所事业，各属前尘：释迦牟尼佛就告诉阿难说：这所有的世间──就是有情世间和器世间，或者大、或者小，或者内、或者外，这种种的形象，都是各各属于眼前一种尘相。不应说言，见有舒缩：你不应该说，说什么呢？说这个“见有舒缩”。“舒”就是伸开了，“缩”就是缩小了。前文“诸所事业”的“事业”，就是指前边大、小、内、外这种种的形象而说的。
譬如方器，中见方空：为什么不应该说这个见有伸缩性呢？我说一个比方，有个四方的器皿；这个器就是一个四方的或者箱子，或者一个什么东西，就叫器皿、器具。因为这个箱子是四方的，所以这箱子里边也就有四方的空，这个空也就变成四方的了。
吾复问汝：我现在再问问你！此方器中，所见方空，为复定方？为不定方：这个方的器皿里边，所看见的空，这空一定是四方的吗？还是这个空不一定是四方的呢？
这就是说，你若说“见”有伸缩性，有大、有小。那么现在我用一个四方的器皿来做比喻（以见性譬喻空），这四方的器皿里边，这空就是四方的；那么你说这个四方器里边，这空的“性”是不是就变成四方的呢？如果是四方的话，那么等到把这个器皿拿开的话，这个四方的空和一般的空，就不能合到一起了。所以说“为复定方？为不定方”，这个空一定是四方的吗？还是不是四方的？如果不是四方的，它就是普遍的，这就和你这个见是一样的嘛！你为什么怀疑它有大有小，又有伸缩性呢？
若定方者，别安圆器，空应不圆：“别安”，是另外换一个。假设这个四方的空有一定的话，再另外换一个圆圆的器皿；那么这圆器皿里边的空，就不应该是圆的，应该还是四方的。
若不定者，在方器中，应无方空：假设你说这个空的位置没有一定的，不是一定方的；那么在四方的器皿里头，这个空的位置，就应该不是四方的。怎么它也变成四方的呢？你说这是什么道理呢？
佛现在问阿难这个“空”到底是四方的，是圆的呢？这个“空”就比方“见”。你说“这个见，可以伸缩，有大有小”；那么这虚空，你说是四方的、是圆的？佛不说大小，就说是四方的、是圆的；这样来问阿难。你看这个问题，越来越不能解答，阿难越问越糊涂！
汝言：不知斯义所在：阿难！你说：你不明白这个道理，你对于这个道理有所怀疑，不知道这个见到底在什么地方？它怎么又能缩大为小？怎么隔着墙又没有见了，这个见是不是被墙夹断了？你不懂得这个道理，不知道这个道理在什么地方。
义性如是，云何为在：其实，这个“见”和“空”的道理是一样的。你说这“空”究竟是方、是圆的？若你说一定是方的，那么放到圆的器皿里，它就应该不圆。你若说是圆的，它放到四方的器皿里，又不应该是四方的。我现在所说“空”的这个义性、这种道理，就像这样子。而你所问“见”的那个义性、那个道理，也就像这“空”一样；你说它究竟是缩大为小啊？还是隔着墙，被墙夹断了呢？那么，这个道理已经回答得很清楚了，“云何为在”，你现在懂得这空的道理了，怎么可以问这个见在什么地方呢？见是遍一切处的，你怎么可以立一个言说，反问我这个“见”在什么地方呢？
阿难！若复欲令入无方圆，但除器方，空体无方；不应说言，更除虚空，方相所在。
什么道理呢？阿难哪！若复欲令入无方圆，但除器方，空体无方：假设你再想要令这个虚空到方器和圆器里头，不随这个方圆的器而有方圆；你只要把这个器皿除去就可以了。这虚空的体性，是没有方的、圆的。
不应说言，更除虚空，方相所在：所以阿难，你不要乱讲，不应该这样讲。怎么样讲呢？你不能说我在这个虚空里，再把“方”的这个形象除出去。根本虚空就没有方，也没有圆；方圆是随着那个器而有的。这个器外边的虚空，也并不是和器里边的虚空断了，它还是接连着的。你因为看有个器在这儿隔着、障碍着，就觉得器里边这个虚空是方、是圆的。实际上虚空怎么会有方、有圆呢？也就是：你那个“见”，怎么又会有缩大为小，或被墙宇夹断呢？没有这个道理！你怎么立这一种的言说呢？不应该这么讲嘛！这是呵斥阿难。
若如汝问，入室之时，缩见令小。仰观日时，汝岂挽见，齐于日面？若筑墙宇，能夹见断；穿为小窦，宁无续迹？是义不然。
若如汝问，入室之时，缩见令小：假设像你所问的这个道理，进到房子里边，就把这个“见性”由大把它收缩回来，叫它变成小的了。就好像那个相机（长镜头）似的，那么一撑，撑开来了；那么一放，它收缩回来了，这叫“收缩”。
仰观日时，汝岂挽见，齐于日面：你这个见可以把它缩小了，也就可以把它放大。现在你仰面看见太阳这个时候，你是不是用手拿着你这个“见”，送到太阳那个地方去呢？“挽”，就是用手来提。“齐于日面”，就是你看见太阳，这就叫日面了；并不是说，这个日头有了面。
若筑墙宇，能夹见断：要是造房子的时候，这个墙能把“见”夹断了。那么既然能夹断，又可以把它续起来，穿为小窦，宁无续迹：“穿”就是穿凿，“小窦”就是小窟窿、小洞。若把这个墙穿出一个小窦，从里边穿到外边去，可以看见它通了。那么把这个小洞通了的时候，你怎么接上你这个见呢？“宁无续迹”，譬如有一条绳断了，你再接的时候，那个地方要打一个结，中国人叫“疙瘩”；要有一个疙瘩，这条绳才能接上了。那么你这个“见”和“见”已经断了，你又把它接到一起，怎么一点痕迹都没有呢？因为你再把它接到一起，一定会有一个形象的。
是义不然：所以你所说这个道理，完全完全是不对的，完全是错误的！
一切众生，从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转；故于是中，观大观小。
一切众生，从无始来，迷己为物：这所有一切的众生，包括胎、卵、湿、化、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想、非无想，从无始那个时候以来，把自己迷住了。怎么迷住了呢？以为自己就是物，不知道那个物本来是在自己真心里边的东西。自己去随物转了，而不能转物。失于本心，为物所转：所以这个本心，本来不是丢了，就像丢了似的，不知道自己还有个本心。本来这个常住真心，就被物所转了。
故于是中，观大观小：所以在这个里边就“观大、观小”。你看，你就说这个见是大了，又说这个见是小了。这真是颠倒到极点，阿难你太可怜了！
若能转物，则同如来。身心圆明，不动道场，于一毛端，遍能含受十方国土。
若能转物，则同如来：“若”，是假设。“能”，是能够。“转”，是转动。“物”，是一切外边的境界、物象。你如果能转变外边的境界，就和如来是一样的。
怎么能“若能转物，则同如来”呢？因为我们这一切的人，都是被物所转，而没能转物。怎么叫“被物所转”呢？就是见着什么境界，就着住到什么境界上。因为你一着住，就跟着这个物跑了；你这个自性就失去了主宰，跟着外边境界跑（follow outside things），越跑就越远、越远就越跑。好像一个迷路的人找不着路，越找不着路，他越着急；越着急，他就越走；越走，就越走到错的路上去。跟着物转，也就是这样的道理，这叫被物所转。
“转物”，就是不跟着物跑，而叫物来跟着你跑。这个物是个死物，它怎么会跟着你跑呢？活物可以跟着跑──我们人为什么跟着物跑？因为会动，所以会跑；物，它自己不会跑，怎么会跟着我们跑呢？你不要太死板了！怎么叫太死板了呢？所谓“转物”，你不跟着物跑，物就随你转了！物随你转，你就明白自己的真心，这一切外境都是唯心所现，都是你自己心里所现出来的一种东西。既然是在你自己心里，你为什么要跟它去跑呢？就不跟它去跑了。这个物和你，本来也没有什么离开的；你若明白一切唯心造、唯心所现这种境界，那就是转物了。
为物转，就是“背觉合尘”；背，就是背弃了，违背这个觉悟的道理了；合尘，和外边那个物去合伙了，也可以说合股。合股，就好像做生意，说是一股一股的股票（stock），买股票、卖股票，好像纽约市场很多卖股票的；譬如有钢铁的股票、电灯股票，很多种股票。这合股，就是大家合作到一起，你也去参加一份；譬如你做生意，一个人没有这么多钱，说我也帮你，两个一起做啦！
你背觉合尘，就好像和那个物象去合作了，合到一起，这就叫“为物所转”；你若转物，就是“背尘合觉”。“背尘”，违背这个物象；物，就是现在看见的这些个things（东西）。“合觉”，和觉悟这个觉又合股了，合到一起了（together）。你和那个物离开了，和这个觉（enlightenment）合起来了，所以这就叫“背尘合觉”。
譬如这“反掌之易”，这样子（上人以手表示），就是背觉合尘；这么样子（上人翻掌），这就背尘合觉；只要你翻过来！翻过来，这就叫“转物”。你若能反过来，这就和如来是一样的。如来为什么他成如来呢？也就因为他回过头来了，所谓“明白过来了”，就是他真明白了，所以就是如来。我们若明白自己的真心，也和如来是一样的！所以说“则同如来”。
身心圆明，不动道场：你身和心都圆明了，这个时候，你随处都是道场，随处也都是法身。身心怎么圆明呢？因为你得到一种觉悟，和如来是一样的，所以你也就有光明，而特别圆满。什么叫“道场”呢？就是修道的地方。好像佛坐在菩提树下修行开悟，这就叫“菩提道场”；我们现在在这个佛教讲堂，这就是佛教讲堂的道场。你要是能转物了，随处都是法身，随处都是如如不动，到什么地方都是没有困难的，在什么地方都是“不动道场”。不动，就是有一种定力；这个定力道场。为什么会转物？就因为有定力。有什么定力？有这个楞严的定力──楞严大定。
于一毛端，遍能含受十方国土：十方国土读国“度”，不读“土”字。“于一毛端”，这“毛”不是头毛，就一根汗毛；汗毛的尖端上。“遍”，是普遍。“能”，是能够。“含”，是包含。“受”，就是在这个地方。什么地方？就在那一根汗毛的尖端，都能够完全容纳十方的国土。
你看！这个汗毛的地方很小不是吗？可是在那个小的地方，就能包藏十方一切国土；你说十方国土这个地方多大啊？说：“这个道理我不信，我这一根汗毛，不要说十方国土，连一个人都没有地方摆；不要说连一个人，就甚至于一个最小的微生物，它都禁不住！怎么能遍含十方国土呢？”
佛法就是这样的妙，你不懂佛法，也就在这个地方。汗毛尖上虽然小，但是在这个小的里边，可以现出十方国土那个境界。这个境界，你要是开佛眼了，你就看得清清楚楚的，可以有这种神通妙用，这叫“小中现大”；也可以“大中现小”。所以在后边就说：“于一毛端现宝王刹，坐微尘里转大法轮。”坐到一粒微尘里边，去讲经说法，转法轮教化众生。
这个道理是特别微妙，你若学佛法学得时间久了，才能领会到这种的妙义！现在我讲，就是怎么样比喻，你还是都不能接受这个道理的。所以现在就只是在这个字义上讲一讲，就是在这一根汗毛的顶梢上，也可以变现十方的诸佛国土。它地方虽然小，可是能现出来大的境界，就是这么妙法！为什么？你同如来嘛！如来就是能在小中现大，现无量无边这种的国土。
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