找雞與找回良心哪個重要
孟子天才地把人的四種善端定義為良心。在孟子的理論中，良心其實就是人的良知和良能，而良知和良能是人天生具有的，是不需要學習就會的。孟子說：“雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也，旦旦而伐之，可以為美乎？”
孟子認為，良心人人都有，而有些人之所以丟掉良心，是沒有好好保護的緣故。就像天天拿斧頭砍樹一樣，樹木怎麼能豐盛繁茂呢？在孟子看來，有的人不做善事，是因為沒有好好保護他的良心。這說明，孟子高度重視人在後天性善培養過程中的主觀能動性。作為萬物之靈的人類，擁有最寶貴的良心，就要用心呵護不讓他丟掉。
孟子告誡我們，“仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心，而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣。”
“仁，是人的良心；義，是人正確的行為方式，是人生的道路；捨棄人生的正路而不走，丟掉人生的良心而不知找回來，這是人生最大的悲哀！人們的雞犬丟了，尚且知道找回來；可是丟失了良心卻不知道找回來。學問之道沒有別的，只是找回丟棄的良心而已。”孟子主張，不要去找雞了，要好好找找自己丟掉的靈魂。因此，保持人的道德萌芽不至丟失，是完善性善的第一步。
孟子應該是一個環保主義者，因為他最喜歡用環保問題來說明人性問題。他說森林鬱鬱蔥蔥，大肆砍伐森林之美不復存在；性善的萌芽本來蓬勃生長，濫砍濫伐心靈的道德之美也不復存在。善就像春天播下的一顆種子，需要澆水施肥修剪枝葉，這個過程叫“擴而充之”。人的四端，猶如冰山融水，只有擴而充之才能匯成浩淼大海；猶如星星之火，只有擴而充之才能成燎原之勢。
那麼，如何才能將內心的善端“擴而充之”呢？孟子告訴我們，首先要加強道德教育，用今天的話說，就是用文化浸潤人心、以文化人。孟子提出要加強教育——“謹庠序之道，申之以孝悌之義”。要大力興辦學校教育，反覆申明孝順父母尊敬兄長的人倫之道。
善端是自己的，別人奪不走，但別人也無法幫你保存善端，一切依靠個人的努力，孟子提出完善善端的第二條途徑，要自己有所作為。孟子再次用榜樣的力量激勵我們，他引用顏淵的話說，“舜何？人也；我何？人也。有為者亦若是”。舜和我都是人，在人性上是平等的，舜經過自我鍛鑄道德擴充四心，終成聖人，那麼一切在道德修養上奮發有為的人也能做到。這就是孟子心心念唸的“人皆可以為堯舜”的理論。
現在，我們終於明白，孟子為什麼要拒絕曹國國君的弟弟曹交拜他為師的請求了。曹交說文王有十尺高，成湯有九尺高，而自己有九尺四寸高，但自己只是知道吃飯而已。言外之意是，孟子不是說人皆可以為堯舜嗎，我個子也挺高，怎麼就沒有成為堯舜呢？孟子一聽就炸了，哪有和聖人比身高的。孟子告訴曹交，能不能成為聖人，關鍵是你是不是真正去做。你穿著堯舜的衣服，按照堯舜的行為方式去做，你就是堯舜了，你現在光說不練，竟然想著與聖人比身高，不去像堯舜那樣認真修養道德，你就是整容整成堯舜一樣也沒用，所以曹交不是懶就是笨。因此，孟子堅決不收曹交為弟子，哪怕他是國君的弟弟。這說明，在完備性善的過程中，孟子更重視發揮個人的主觀能動性。
那麼，聖人是如何擴充善性的呢？
孟子說：“子路，人告之以有過則喜。禹聞善言則拜。大舜有大焉，善與人同。捨己從人，樂取於人以為善。自耕稼、陶、漁以至為帝，無非取於人者。取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。”
“子路，別人指出他的過錯，他就很高興。大禹聽到有教益的話，就給人家敬禮。舜帝就更偉大了，總是與別人共同做善事。捨棄自己的缺點，學習人家的優點，非常快樂地吸取別人的長處來行善。從他種地、做陶器、捕魚一直到做帝王，沒有哪個時候不向別人學習。吸取別人的優點來行善，也就是與別人一起來行善。君子，最重要的是與別人一起來行善。”
原來，聖人君子都善於發現別人的長處，用別人的長處來彌補自己的短處，從而讓自己內心的善端更加充盈。所以，君子總是影響別人、帶領別人一起行善。
和母親一起搬過三次家的孟子，當然知道外界環境對個人道德養成的影響。他舉例子說，造弓箭的人想讓自己的弓箭一劍封喉；製造鎧甲的人希望自己的鎧甲刀槍不入；造棺材的人老盼著別人早死；做醫生的人總希望妙手回春。難道造弓箭、造棺材的人就是壞蛋，而造鎧甲的工匠和醫生就是好人？其實人性都是一樣的善，只不過受到職業和外界環境的影響罷了。
至此，孟子完成了性善論的正面構建——人天生具有四種善端，也就意味著人天生具有仁義禮智四種道德之心。但僅有善端是不夠的，這並不能讓你做個善人，因為四端的萌芽需要你去呵護，丟掉了需要你去找回來，然後擴而充之。也就是說，人人都有為善的潛質和能力，能不能為善，還要看你個人的努力，看你如何想辦法消除外界環境對你的影響。
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