愛是人類共有的天性，是人類最美好的感情。真誠的表達自己的感情，就可以構建良好的人際氛圍，收穫他人的尊敬。
對“愛”本質的討論出現在各種宗教、哲學、倫理等著作中。作為基督信仰的核心，“愛”廣泛出現在聖經中，我也十分喜歡聖經中“愛人如己”的提法。
“我給你們一條新誡命：你們該彼此相愛，如同我愛了你們一樣。如果你們彼此相愛，世人就會認出你們是我的門徒。”——《新約·若望壹書》（耶穌受難前夕，在最後的晚餐中對門徒們說。）
“天主是愛，那存留在愛內的就存留在天主內，天主也存留在他內。”——《新約·若望壹書》
“不可報仇，也不可埋怨你本國的子民，卻要愛人如己。我是耶和華。”——《舊約·利未記》
“和你們同居的外人，你們要看他如本地人一樣，並要愛他如己，因為你們在埃及地也作過寄居的。我是耶和華你們的神。”——《舊約·利未記》
“當孝敬父母。又當愛人如己。”——《馬太福音》
“像那不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪婪，或有別的誡命，都包在愛人如己這一句話之內了。”——《新約·羅馬書》
“因為全律法都包在愛人如己這一句話之內了。”——《新約·加拉太書》
“他回答說，你要盡心，儘性，盡力，盡意，愛主你的神。又要愛鄰舍如同自己。”——《新約·路加福音》
在基督信仰中，不僅僅提倡人們彼此愛護，更把這種愛延伸至信仰、道德、倫理、社會秩序等層面之中。在英文版本的《聖經》中，有這樣的表達：“Thou shalt love thy neighbour as thyself”，這句話的直譯是“愛鄰舍如同愛自己”，但是我很喜歡“愛人如己”這樣中國化的翻譯。
我在與一位信仰基督的朋友聊天時，朋友向我提出這樣的問題：“我也很喜歡“愛人如己”這句話，但這句話常常讓我的內心出現糾葛，你試想，假如兩個死對頭同時請求你幫忙，你到底應該去幫誰？劉備讓你去對付曹操，曹操讓你去殺劉備，你怎麼能做到愛他們如愛自己？”
我理解朋友的意思：這個世界中充滿了矛盾，很難把一個道理覆蓋到所有的角落，如果那樣，這樣道理的本身就會蘊含著矛盾。“愛人如己”也同樣。一個人無法同時愛著矛盾的雙方？況且在許多時候，矛盾的雙方都沒有錯，矛盾的根源只是價值觀的衝突而已。
我認為：“愛人如己”描述的是一種狀態，描述的是“愛”的本身。“愛”就是像一個人愛自己那樣。
當耶穌殉道之時，還依然為對他行刑的人禱告：“父啊，赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。” 在他為行刑的人禱告時，他已經與“愛”的本身完全融合在一起，超越了生命意義上的“本我”，愛的本身是人類社會中不變的“大道”，把“本我”融入了“大道”，從而完成從人到神的超脫。
雖然我們很難像聖人一樣“為道獻身”，但完全可以 “幫助他人，快樂自己”，通過物質資源上的幫助，對於一些生活上陷入困頓的人來說，可以改善他們的生活；通過溫暖的愛心、言語關懷他人，可以消除陷入苦難中人的恐怖、不安的情緒；把自己的知識、經驗傳授給他人，會幫助更多的人走向成功。“愛人如己”的本身就是一種“大道”，耶穌基督為了永恆的“道”，最終拋棄了“小我”，成就了不朽。
在表達同樣的意思時，佛教就顯得更為哲學化。佛教認為“緣起性空”，既然性空，自然無我。世界上一切事物、現象的生起都是相對的，都是互相存在的關係和條件，都是不停變化的，這就是“緣起”。既然一切都是“緣起”的，都是變化的，那麼任何事物就沒有絕對的獨立性，這就是“性空”。既然“性空”那麼就肯定沒有一個常一不變的主體“我”了，所以必然推導出“無我”。
基督教所闡述的“愛人如己”一定是忘我的、無我的，而佛教更是邏輯的從“緣起性空”推導出“無我”，在同一個理論上表達不同，但是結果卻驚人的相似。
前一段時間，我陸續闡述了“有限無界”的道理，我們所處的四維時空本來就是一個統一的、融合的整體，任何個體在這樣的時空中所獲取的信息都具備這樣的特點：無邊界、不完整、動態的。所以，為了適應這樣的時空，在處理問題時，就必須自設一個邊界、範圍，根據這個邊界、範圍內的各種信息去分析和處理問題。這種圍繞“我”為中心劃定邊界、範圍的神經活動中，誕生了“我”，
所以“我”的本身就是一種神經活動，其本身是信息的集合，是一切與“非我”相干性的集合。
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