【共讀內容】
8.05 曾子曰：「以能問於不能，以多問於寡；有若無，實若虛，犯而不校—昔者吾友嘗從事於斯矣。」
【導讀學者】
黃裕生：清華大學哲學系 教授
何光順：廣州外語外貿大學語文學院 教授
【共讀筆記】
崔聖：
【論語晨讀】第832天
王心竹：
本章與前兩章一樣，都是“曾子曰”，《論語》中對孔子弟子，尊之為子的，應該就曾子和有子了。其他或以名稱或以字稱，有研究者據此而認為在《論語》的編纂過程中，至少曾子弟子參與甚多，而有若，則是因為孔子去世後，因像老師，而被師事過。
曾凡朝：
王老師說的有若：《史記·仲尼弟子列傳》雲：“孔子既沒，弟子思慕。有若狀似孔子，弟子相與共立為師，師之如夫子時也。”
王心竹：
就文本而言，《開城石經》“校”作“挍”，《論語後錄》認為，作“挍”是俗誤從手旁。
曾凡朝：
@王心竹[握手]就文本而言，昔者吾友。有引作“吾之先友”
王心竹：
就文義而言，輪值老師已引出《論語正義》《論語集註》中的解釋，我在此不再多做解釋，請曾老師看有無補充否。
曾凡朝：
論語正義解釋的比較詳細
關於犯而不校，王龍溪這樣解釋：顏子嘗自立於無過之地，未嘗獲罪於人。人自犯之，始可言不校。今人以非理加人，人以非理答我，此乃報施之恆，烏得謂之犯？正須自反以求其所未至，故有孟子之自反，然後可進於顏子之不校。
王心竹：
《困學記聞》謂，孟子泰山岩巖之氣象，而顏子和風慶雲之氣象[微笑]
曾凡朝：
@王心竹是的王老師。“孔子，元氣也；顏子，春生也。”“顏子，和風慶雲也。”
慶雲，五彩祥雲，古人以為是祥瑞之氣
清代學者牛運震牛運震《論語隨筆》，對“犯而不校”這樣理解：犯而不校不是著意去容他，亦不是因他犯而遂去自反。蓋其所存者廣大，故人有小小觸犯處自不覺得。或謂顏子犯而不校有包之之意焉，有彼之之意焉，有愧之之意焉。夫包之則近於驕，彼之則鄰於狹，愧之則失於薄，豈顏子之心哉？
王心竹：
此處“昔者吾友”指顏子。關於顏子，乃孔子最珍重的學生之一，先孔子而亡，孔子大慟，謂天喪餘。程子有言，孟子才高，學之無可依憑，而人須學顏子之學，則入聖人為近，有用力處。本章借曾子之言，即可見顏子之學，想見其人。
此處曾子所謂的“以能問於不能，以多問於寡；有若無，實若虛”於顏子而言，則不自知，對他來說，當是就其所問而言能與不能。當然，曾子能以是贊顏子，亦可見其人其養
不過，我想提一個問題供大家討論，就是犯而不校，孔子會怎麼看？[偷笑]
曾凡朝：
張伯行《困學錄》夫子告以視聽言動，則請事斯語；誘以博文約禮，則欲罷不能，是何等力量？得一善則拳拳服膺，是何等持守？不遷怒不武過，是何等克治？以能問於不能，以多問於寡，有若元，實若虛，犯而不校，是何等氣度？學者能於此處求之，則顏子之學可得矣，亦可以學顏子之所學矣。
劉國慶：
@王心竹 謝謝各位老師導讀@曾凡朝 ，我說幾句個人看法，請各位師友指正
本章是曾子稱讚他的一位朋友所達到境界的兩個方面，一方面是其虛懷若谷的學習態度，另一方面是其"犯而不校"。本章可以注意的地方，是在向文獻學習和向生活學習這兩個來源中，曾子更多的繼承的是向生活的學習，這和孔子的"三人行，必有我師焉"的精神是完全一致的。需要分析的，是其"犯而不校"的含義。自古注家，對"犯而不校"有三種理解：（1）計較。朱熹《論語集註》：顏子之心，惟知義理之無窮，不見物我之有間，故能如此。謝氏曰：不知有餘在己，不足在人，不必得為在己，失為在人，非幾於無我者不能也。（2）《論語集解》引包曰：校：報也。言見侵犯而不報也。（3）交往。即被侵犯了以後，就不再交往。何紹公《論語義》：“隱十年春王二月，公會齊候、鄭伯於中丘。”解詁曰：“月者，隱前為鄭所獲，今始與相見，故危（為？）錄內，明君子當犯而不校也。”樾謹按徐彥疏曰：“謂校接之交，不謂為報也”
第一種理解和第二種理解是相通的，只有程度的差別。要去報復一個人或一件事，你一定是受了傷害，而且是自己已經深深地感覺到了這種傷害，才會去要求得到補償。如果你的要求得不到滿足，才會去報復。如果連計較都不去計較，當然就不會去報復了。第三種理解，即"惹不起躲得起"的態度，雖然實際上就是孔子周遊列國的做法，但和孔子教育學生們的並不相同。孔子對於"不善"的人，或者侵害過他的人，並不是不再交往的。 或曰：“以德報怨，何如?”子曰：“何以報德?以直報怨，以德報德。”
崔聖：
這二天學習內容亦有意思，是講曾子故事，也是曾子所傳文化，恰巧由@曾凡朝 老師來導讀。曾老師也是在講述自己的家傳文化啊[強][強][抱拳][抱拳]
劉國慶：
孔子要求自己和培養學生的，是直言敢諫，同時又謙遜服從的品格：有子曰：“其為人也孝悌而好犯上者，鮮矣。不好犯上而好作亂者，未之有也。” 子曰：“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。” 子路問事君，子曰：“勿欺也，而犯之。”孔子要通過政治上的選賢任能和循序漸進的教化，來維護一個"仁道"即相互不犯的社會：樊遲問仁。子曰：“愛人。”問知。子曰：“知人。”樊遲不達，子曰：“舉直錯諸枉，能使枉者直。”樊遲退，見子夏曰：“向也吾見於夫子而問知，子曰：舉直錯諸枉，能使枉者直。何謂也?”子夏曰：“富哉言乎!舜有天下，選於眾，舉皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠矣。” 子曰：“好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也。”孔子保護自己不受"不仁"侵犯的意識也是有的： 子曰：“我未見好仁者，惡不仁者。好仁者無以尚之，惡不仁者其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用力於仁矣乎，我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。”
可見曾子所說"吾友"的"犯而不校"，是和孔子的"以直報怨"是不同的。這種差別是如何產生的呢？曾子描述"吾友"的品德，前四句是說指他虛心好學，一心向道，最後一句是說他"犯而不校"，是把"犯而不校"作為學習所達到的境界來說的。因而，我們就要看看孔子在培養學生們的君子人格中，是否能導致學生們"犯而不校"：“顏淵季路侍，子曰，盍各言爾志。子路曰，願車馬衣輕裘，與朋友共，敝之而無憾。顏淵曰，願無伐善，無施勞。子路曰，願聞子之志。子曰，老者安之，朋友信之，少者懷之。”子路是要對財產做共同的消費，孔子並沒有做強有力的糾正。孔子鼓勵學生們學道成德，而不是追求利益： 顏淵喟然嘆曰：“仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮。欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾。遂欲從之，末由也已。” 子曰：“放於利而行，多怨。”對於顏回的貧窮，孔子從未教導過他如何去致富，如何改善自己的生活，除了做官以外。 子曰：“回也其庶乎。屢空。賜不受命，而貨殖焉，億則屢中。”因為孔子教育學生的職業目標是出仕得祿，所學之道是做官之道，官坐穩了，祿自然就有了，因此，孔子教給學生的道，從來就不是發財致富，而是維護政治和平與穩定的"道"。對仁政的追求，遠遠壓過了孔子對財產權的處於萌芽狀態的有限認知：原思為之宰，與之粟九百，辭。子曰：“毋，以與爾鄰里鄉黨乎！"
人和人之間的爭端與互相侵犯，部分是對人身的不尊重，部分是對名譽權的損害，但大部分是對財產權的損害。儒門既然對利益忽視，因而從觀念上說，就要塑造漠視財產侵害行為的心態。而其餘的侵害，除了暴力衝突之外，對人的損害都是短期的、暫時的，因而才可以"犯而不校"。朱熹《論語集註》說：顏子之心，惟知義理之無窮，不見物我只有間，故能如此。朱熹《論語集註》引謝氏曰：不知有餘在己，不足在人，不必得為在己，失為在人，非幾於無我者不能也。"物我無間"，人我不分，就是對財產權的取消。但人真能無視財產權嗎？《四書反身錄》：顏子以能問不能，若無若虛，與物無競，非其心同太虛，安能如是？在顏子實不自知，而曾子以是稱之，則曾子所養可知矣。今學者居恆動言人當學顏子之所學，試切己自反，果若無若虛，物我無間，惟善是諮，怡然不校乎？可見李顒認為"物我無間"也是非常難以做到的。既然如此難以做到，那為什麼曾子還要表彰這種追求呢？
崔聖：
曾子家傳文化：慎終追遠，民德歸厚矣！還有今天學習的犯而不校。這個也應該是@曾凡朝 老師的家傳文化[強][強]
劉國慶：
根本上說，這是因為孔子認為秩序是由上而下賦予的，而不是自下而上建立的。子曰："天下有道，禮樂征伐自天子出；天下無道，禮樂征伐自諸侯出。"孔子曰：“祿之去公室五世矣，政逮於大夫四世矣，故夫三桓之子孫微矣。”既然秩序是從上到下賦予的，儒門就只能藉助諸侯的力量行道，而不是靠自己。因而，諸侯的權力本身就是必須要維護的，不能被破壞的。客觀上說，"敬簡"之政難以實行，是因為孔子要藉助君候行道，所以才反對子產鑄刑鼎，弱化專制權力的做法。經濟的權力是所有權力的基礎，所有權是經濟權力的核心。孔子時代是封建制，土地是周天子所有，分封給諸侯，而"小人"只有土地的使用權，沒有所有權。春秋時土地開始私有，周的政治秩序開始崩潰，正是孔子所反對的"禮崩樂壞"的表現。孟子雖然已經認識到農民有恆產，國家自會安定。犯仍然要保留國家分配土地的權力"為民制產"。孟子理想的經濟制度是“井田制度”，孟子說：“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，數口之家可以無飢矣。謹庠序之教，申之以孝悌之養，頒白者不負戴於道路矣。”（《梁惠王上》）五畝之宅是說每一農家在田中有二畝半的居住地以便耕種，冬季住在農民相聚的小城堡裡，也有二畝半的住宅。孟子認為，衣食不足，則不暇治禮義；而飽暖不教，則又近於禽獸。富而教之以孝悌，則人知愛親敬長也。我們看到近代殘酷無比的暴力土改，就是"為民制產"的實現。
犯仍然應該是但仍然
春秋戰國之後，封建制被破壞，允許農民劃去井田的疆界，在百畝之外自由開闢耕地，貴族增添了收入，但土地所有權落到了農民手裡，土地歸民間私有，可以自由買賣，於是出現了貧富不均和兼併，加上"耕讀傳家"即"學而優則仕"帶來的是地主何官僚的聯盟，土豪劣紳借政治權力壓迫無產者，帶來社會矛盾無法解決。漢武帝的鹽鐵國營官賣政策抑制了資本主義經濟的發展。到王莽時代，將一切田畝收歸國有，由中央重新平均分配。後來王莽想把一切土地盡歸國有，成為皇田，重行分配，恢復井田制，結果引起一場大變亂。以後的土地政策，一方面追求井田制度的土地平均佔有理想，另一方面又主張耕者有其田，這兩種觀念衝突始終得不到解決。表面上的觀念衝突，其根源在於在四民社會中，地主與官僚一體，藉助專制權力欺壓"小人"，由絕對權力陷入絕對腐敗的傳統政治邏輯。
道德問題的背後是權利問題。產權問題的背後是政治體制問題。如果你要靠帝王行道，就要把權力保留給帝王。如果你要靠自治行道，就要把權力留給民眾。你要"十八億畝紅線"，就要把土地所有權留給國家，也就是留給官員，你要是認為每個人都會追求自己的幸福，並在追求自己幸福的時候能夠造福他人，你就會認可所有權應該分散給每個人，國家不能干預。為什麼中國的野心家都願意"打天下"？就是因為在中國人的觀念中，有了權就有了一切。而"犯而不校"，就是對強者侵犯的縱容。從這個角度說，子貢的"我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。"比曾子顏回的"犯而不校"要高明多了。從子貢的觀點看，每個人都不被侵犯，自然秩序井然，"大道行焉"。而要每個人不被侵犯，就要劃分每個人的責任田，每個人負責自己責任田的秩序維護，開發利用，通過市場互相服務，這責任田就是產權。這也才有西方產權劃分的名言“風可進、雨可進，國王不可進"。
儒門對民的守護，大概是從元朝開始。宋濂等人編撰的《元史》，已經開始表彰對財產權的尊重了。《元史許衡傳》中說：許衡嘗暑中過河陽，渴甚，道有梨，眾爭取啖之，衡獨危坐樹下自若。或問之，曰：“非其有而取之，不可也。”人曰：“世亂，此無主。”曰：“梨無主，吾心獨無主乎？人所遺，一毫弗義弗受也。庭有果，熟爛墮地，童子過之，亦不睨視而去。其家人化之如此。”許衡的"非其有而取之，不可也。"就是在維護他人的財產權，其實是一種俠義精神。在這點上，墨家以實際行動維護弱者權利，也就是維護"道"，是值得儒門學習的。
發言完畢，敬請各位師友指正[抱拳][抱拳]
張楠：
@王心竹 老師還有冉子呢
馬震宇：
“能問於不能、多問於寡”；問種地行嗎？
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【論語譯註】
8.5曾子曰：“以能問於不能，以多問於寡；有若無，實若虛，犯而不校——昔者吾友嘗從事於斯矣。”
【譯文】曾子說：“有能力卻向無能力的人請教，知識豐富卻向知識缺少的人請教；有學問像沒學問一樣，滿腹知識像空無所有一樣；縱被欺侮，也不計較——從前我的一位朋友便曾這樣做了。”
【註釋】o吾友——歷來的註釋家都以為是指顏回。
【論語正義】曾子曰：“以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛，犯而不校，包曰：“校，報也。言見侵犯不報。”昔者吾友嘗從事於斯矣。”馬曰：“友，謂顏淵。”
o正義曰：不能與寡，言人平時莫己若者也。《中庸記》言天地之大，愚夫愚婦，可與知、能，而聖人或有所不知、不能。故以大舜之知，猶好問，好察邇言者此也。《中論 虛道篇》：“人之為德，其猶虛器與！器虛則物注，滿則止焉。故君子常虛其心志，恭其容貌，不以逸群之才，加乎眾人之上。視彼猶賢，自視猶不足也，故人願告之而不倦。《易》曰：‘君子以虛受人。’《詩》曰：‘彼姝者子，何以告之？’君子之於善道也，大則大識之，小則小識之，善無大小，鹹載於心，然後舉而行之。我之所有，既不可奪，而我之所無，又取於人，是以功常前人，而人後之也。”《中論》所言，與此章相發。前篇顔子言志，“願無伐善，無施勞”，亦此“若無”、“若虛”之意。“犯而不校”，是言其學能養氣也。《韓詩外傳》引顔子曰：“人不善我，我亦善之。”即“不校”之意。鄭注《檀弓》雲：“昔，猶前也。”曾子言時，顔子已卒，故稱“昔者”，與孔子言“今也則亡”意同。皇疏引江熙曰：“稱‘吾友’，言己所未能也。”
o注：“友，謂顏淵。”
o正義曰：知謂顔淵者，以所言非顔淵不足當之。《大戴禮曾子疾病篇》：“曾子謂曾元、曾華曰：‘吾無顔氏之言，吾何以語女哉？’”知顔淵為曾子所甚服也。
【論語註疏】曾子曰：「以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛，犯而不校，包曰：「校，報也。言見侵犯不報。」昔者吾友嘗從事於斯矣。」馬曰：「友，謂顏淵。」
【疏】「曾子」至「斯矣」。[表情]正義曰：此章稱顏淵之德行也。「曾子曰：以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛，犯而不挍」者，挍，報也。言其好學持謙，見侵犯而不報也。「昔者吾友嘗從事於斯矣」者，曾子云：「昔時我同志之友顏淵嘗從事於斯矣。」言能行此上之事也。
【論語集註】曾子曰：「以能問於不能，以多問於寡；有若無，實若虛，犯而不校，昔者吾友嘗從事於斯矣。」校，計校也。友，馬氏以為顏淵是也。顏子之心，惟知義理之無窮，不見物我之有間，故能如此。謝氏曰：「不知有餘在己，不足在人；不必得為在己，失為在人，非幾於無我者不能也。」
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