儒家文化的缺陷和不足是什么？

中华万年无期

儒家文化的创始人是孔子，儒家文化对中华民族影响深远，毫不夸张地说人们的道德观、自我约束力，皆缘起儒家文化。随着时代发展，儒家文化的缺陷和不足逐渐暴露出来，有书君认为儒家文化的缺陷和不足主要有以下三点。

一、轻视妇女，宣扬“男女授受不亲”。

人类社会最早的时候男女平等，随着母系社会逐渐走向父系社会，男女之间才出现了不平等现象。虽然儒家文化不是延续了两千多年男尊女卑思想的始作俑者，但儒家文化在轻视妇女的推广方面起到了推波助澜的作用。孔子的“唯小人与女子难养也”的流毒至今都还在某些地区蔓延。

有些地区为了生儿子不惜把女儿送人甚至遗弃，有些单位男女不能同工同酬。

儒家文化的集大成者，被后人尊为“亚圣”的孟子在他的《孟子•离娄上》中就明确宣扬“男女授受不亲”，规定男女之间不能直接接触、言谈或授受物件，限制男女交往。这是压抑人性，违背天性的限制。到了宋代，程朱理学用“存天理天人欲”的观念禁锢人的思想和创新能力。有书君认为扼杀中华民族创新能力首推儒家文化的影响。

二、提倡等级制度，宣传“生死有命，富贵在天”。

“龙生龙凤生凤，老鼠生儿会打洞”，这种论出生、论血统的伦理思想从哪里来？有书君认为源头在儒家文化。至今所谓的“寒门难出贵子”的论调，其本质也是儒家文化等级思想的泛滥。

“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”，这就是儒家文化提出的等级制度的钢领。“三纲”理论把人分成三六九等，而且这种 划分是与生俱来的。提倡“为人臣不忠，当死；言而不当，亦当死”，后来甚至发展成为“君要臣死，臣不得不死” 。君王不管多么荒唐，作为臣民只有忠心的职责，绝对不能够进行任何形式的反对，更别说批判了。

这种荒唐的政治理念，造就了不平等的社会。人们稍有反抗，儒家文化就用“生死有命，富贵在天”来愚弄大众。使得人民只能乖乖听从剥削压迫，还对统治者叩首谢恩。

三、强调道德的威力，相信“人人能成为圣人”。

儒家文化崇尚道德俢身，这本是好事，但真理再向前走一步就是谬论，以个人的修身克己来代替法律法规的约束和制裁，在经济发展和道德修为还没达到的情况下，是很难实现真正意义上的大同社会的。但儒家文化却不管三七二十一地给每个人设定了极高的道德标准，要求人人成为忠孝仁义的道德圣人。

这是一种很难达到的做人标准，于是有些人就只好表面一套，背地一套，实施“显文化”和“潜文化”。“显文化”是孔孟之道，冠冕堂皇，在台面上要求别人。而“潜文化”有厚黑文化、痞子文化、犬儒文化、游民文化、拜金拜权文化，虽然难于启齿但却在暗中大行其道。电视剧《人民的名义》中的高育良、祁同伟等之流就是“潜文化”的践行者，他们的人格是分裂的，最后越走越远，走向了人民的对立面。

儒家文化虽然有缺陷有不足，但也有很多精华，关于学习的态度，学习的方法等等，有很多在现在也具有重大的意义，我们要本着对待传统文化的正确态度，对儒家文化采取“取其精华，去其糟粕”的态度，与时俱进。

有书君语：对此问题你有什么不同的见解呢？欢迎在下方留言评论，别忘给有书君点个赞哦~关注有书君，私信回复句子，有书君送你一句特别的话！

有书共读

本人是儒家文化的支持者

本人也喜欢对比文化，都知道儒家文化提倡仁义礼智信，忠孝廉耻谦，很多人说儒家文化什么禁锢思想，阻碍这阻碍那，那本人就从文明角度说说儒家文化是不是近代中国落后的原因

长期以来，能够崛起一时并且长期保持文化输出能力的文明，主要就是西方自平博文化和东亚儒家文化，但是不巧的是，东亚儒家文化圈的中日韩三国，现代的地位都不差，本人以日本为例，日本的儒家文化地位并不低，其中忠义思想非常深厚，员工以长期在一个公司工作为荣。

仁：日本社会的仁，主要体现在对人，物的爱护上，社会资本丰厚，但是每一寸资源都精打细算，能工巧匠是国宝级别的待遇，唯恐招待不周。另外，文化典籍，古迹保存的非常完好，这种精致精神传导到其他方面，很容易造出出色的精密仪器。在最后一纳米上极具优势。对技术像孩子一样

义：主要是日本民族精神，忠义，所以日本人很容易在一面大旗帜下团结，避免无谓的，对改善局面毫无用处的内耗与纷争，没有人人都是司令员的尴尬，员工一辈子一个企业也可以落下美名

礼：礼不说了，日本社会把礼用到了极致，每一次谦让，道歉，不麻烦别人都是讲礼的，所以到日本旅游的人总会感受到深深的礼仪，当然现在也有不好的地方，但传统还在。

智：尊重技术，尊重人才，不论是人文类的还是社科类的，很容易就事论事，不容易出现文人山头，文人相轻的地方

信：随处可见的自主倒垃圾，公共场所免费托管，自主找零设备，信义随处可见。

韩国情况类似，可以看成小一号的日本。

说完日本，我们再来说说近代化的开端：英国，有道是成功的国家都是相似的

中国的李鸿章还是郭松焘出使过英国，与其从小的教育中华之外，都是蛮夷不同，英国是极具现代价值的，华服绸缎，脸上洋溢着自信，贪图有礼，充满着礼仪之邦的模样

仁：率先提出公民受保护的观念，以及重视工匠

义：效忠女王，强调忠诚

礼：英国大街上，着绅士服，绅士帽者比比皆是，绅士强调荣誉，看中名誉，及其强调私德与无畏，护佑弱小等价值

信：合同契约，另外家族信誉，商业信誉也非常关注

所以发达的文明，其后的价值其实高度类似，不尚武什么的，简直就是胡扯

万色星辰4

儒家有缺点吗？我不好说没有，可是，我看某些人说的儒家所谓缺点都不靠谱。这里就说一点为什么你们说的儒家所谓缺点都不对。

有人说儒家把人分等。其实，在枢轴时代，中国诸子文化是最讲爱民重民的，儒家也根本没有把人分等。印度有种姓，西方在所谓古稀拉也把人分成金银铜铁做的，儒家则说“人皆可以为尧舜”，“涂之人可以为禹”，可以“有教无类”，教育平等。儒家泛爱众而亲仁，亲亲仁民，仁民爱物，民胞物与，是有博大之爱的。至于官场上官阶有等，是任何时代任何文明不能没有的。美国总统、国务卿、部长没有等吗？

老是有人污蔑儒家维护统治阶级利益，这根本就没有历史根据，儒家的文化思维是致中和，就不可能站在特定立场。而儒家典籍里重民爱民的思想非常多，从《尚书》中的“天聪明，自我民聪明；天明畏，自我民明威。”到孟子的民贵君轻，再到董仲舒:天之生民，非为王也；而天立王，以为民也。故其德足以安乐民者，天予之；其恶足以贼害民者，天夺之。《春秋繁露.尧舜不擅移汤武不专杀》。这个尚民爱民的思想传统是非常明显而一贯的。你能拿出什么证据出来说儒家是统治阶级立场的？

有人说儒家人治如何如何不讲法治，云云。其实人治这个说法是在学习西方法治的过程中强加给中国传统的，由于儒家是传统文化主体，也就扣给了儒家。儒家的治理应该说是德法并举，或礼法并用。从来没有人治一说。大概人治这个说法是从“文武之政布在方策，其人存则其政举，其人亡则其政息”给加以歪曲强加的。如果我们深究中国古代礼、法的根源都是从天道天理推演出来的，讲究“礼，理也”，讲究“道生法”，那么中国的礼、法的根本精神在天道天理，皇帝也被纳入这个礼法约束范围，那么，人治一说怎么成立呢？

玄谷真人

我是一个坚定的儒家思想的信徒和支持者，但是我愿意以客观理性的精神，去分析儒家思想存在的弊端。因为按照儒家思想的实事求是的精神，对儒家思想的弊端视而不见不是正确的态度，看见了而不去摒弃弊端取其精华，也不是正确的态度。儒家思想在他产生后的2000多年中，极为深刻地影响了中国的政治、经济、文化治理，极为深刻地影响了中国社会传统的价值观，极为深刻地影响了中国人的精神境界和行为方式。

儒家学说在产生以后，先后有孔子、孟子、荀子的先秦儒学，有董仲舒的独尊儒术和天人合一思想，有韩愈的道统说，有北宋周敦颐、二程、张载和南宋朱熹的理学，有陆九渊、王阳明的心学，有顾炎武等人的经世之学等。所以，儒家思想并非是一成不变，他的好多原始的教义，在历史的洪流中，被不断冲刷，不断改变。就像一棵参天大树，必然会有旁逸斜出的枝叶一样，儒家思想在长期的发展中，也滋生了一些弊端，也曾经在近代让中国错过了大航海时代的地理大发现，蒸汽机时代的工业革命等，让领先了近2000年的中华民族，走向败落和落后。虽然儒家学说并非是造成中国落后的罪魁祸首，我们也不能把中国落后的所有黑锅都由儒家来背，但是，客观的讲，儒家思想确实有一些弊端，需要我们去正视。我们说儒家思想存在弊端，并非是要抛掉代表中国文化主流的儒家思想，而是为了更好地传承和发扬儒家思想。用现在的话说，就是爱一个人，就要让他更完美！

那么，儒家思想到底有什么弊端，需要我们去正视呢？

1.学而优则仕的观念，造成了中国传统社会的官本位观念盛行。孔子提倡学而优则仕，这个理念本身没错，但是发展成学成文武艺，货与帝王家，发展成读书人整天孜孜以求朝为田舍郎，暮登天子堂的为官为上的观念，就不对了。孔子曾经嘲笑想学习农业的樊迟，告诉他，种田仍然免不了饿肚子，要是学习，做了官，就有俸禄了。孟子强调社会分工，说劳心者治人，劳力者治于人，这是一种很科学很理性的社会分工学说，但是在长期的发展中，这种社会分工的思想，却发展出了严密的官僚等级制度，官大一级压死人，县官不如现管等观念，造成了中国社会事事都讲级别的现象。从对人的称呼上，就可以看出来。为了让人有面子，副科长就叫科长，副处长就叫处长，这不是客气而是官本位观念的明显体现。

2.过分强调家长制，没有决策的民主化，就没有决策的科学化最后造成制度上的腐败。中国社会本质上是宗法制社会，宗法制社会的最重要特征，就是家长最大。在这种思想的影响下，孔子提倡三纲，孟子提倡五常，这实质上是把家长放在最重要的位置。在宗族，最大的是家长，在国家，最大的是国君。最后造成封建独裁，没有民主。

3.儒家思想过分强调道德修养，在社会治理上强调德治为主法治为辅，这实际上造成了德治无德，法治无法。儒家思想是最强调道德修养的学派。冯友兰先生说，儒家的最大任务就是修德成人，成就高尚的道德，这本身并没有坏处，但是过分强调德治而忽略法治，这就造成了整个社会在制度层面的缺失。孔子所说非礼勿视非礼勿听，孟子说要内圣外王，子自我反省。这种道德理念固然可以培养出正人君子，固然可以培养出富贵不能淫贫贱不能移威武不能屈的大丈夫，但是在整个社会层面，由于过分强调自律，过分强调发挥个人的主观能动性，从而让他律没有生存的土壤。儒家在性善论思想的指导下，形成了泛道德主义。事实证明，道德只能管人的上线，而法治管人的底线。儒家学说只有上线的提倡，没有底线的限制，最终造成中国传统社会严重缺乏法治思维。

4.儒家思想过分强调个人在集体中的遵从的地位，抹杀了人的个性，从而使整个中国传统社会创新力量不足。在宗法制的背景下，儒家思想强调义利之辨群己之辩，强调个人在集体中，要守规矩做贡献，从而严重制约了个人的发展。从某种意义上说，儒家思想是禁欲的思想，特别是宋明理学，要求人们清心寡欲，甚至存天理灭人欲，极大地遏制了人格独立和人的自由发展。

5.儒家思想过于强调现实主义，强调人文知识，忽视自然科学。缺乏理性的科学精神，把科学发明视为奇技淫巧，造成中国传统社会科学精神不足，造成了近代中国大大落后于西方。我们曾经的四大发明，大大推进了西方的文明历程，而在我们中国传统社会，罗盘被用来算命，纸张被用来写八股文，火药被用来放炮仗烟花等。这就是缺乏探索精神和科学精神的明证。

当然，说儒家思想有那么多弊端，并非意味着我们要割断我们文化的血脉，而是为了清除中国文化中肠梗阻，以更好的传承和发扬中国儒家文化。爱他，就是要对他狠一点！

好玩的国学

儒家文化是中华几千年来的主流文化或叫显学完全是事实，但是作为主流显学并不是说它就是中华文化哲学的顶级理论学说，有人说要有对照系才可得以证明，笔者十分赞同；可以把四书五经儒家经典最高经典之学拿来与道德经做一下比较，就会立判高下。

四书五经中最高的理论经典是易经，易经虽然抽象一些，有着很高的哲学意味，与道德经相比却不是系统的形而上之学，易经虽然也是系统的学问，但按孔子的“形而上谓之道，形而下谓之器”来讲，易经就是有形的形而下之学，而老子道德经整篇论述的就都是形而上的道与德的理论。四书五经也主要讲的或是说畅杨的就是人伦道德，但却是有形的人类社会的形而下人伦道德，对于大道大德只是一笔带过，没有深入的论述，所以在此处只能说是依据三皇五帝之学以及夏礼来作为根本的理论出发点，来论述人伦世界的道德观念，所以说儒学只继承了中华文化哲学之中道学体系中的纯理论方面了，缺少继承道学体系中修道实践的重要部分，因而几千年来无法找到创新的途径，格物致知乃至于王阳明的心学都没有能够达到如道德经般的理论与实践紧密结合、形而上与形而下相互联系的理想程度。

所以，儒家文化第一个缺陷和不足就是缺少形而上的高度；第二个就是没有继承中华上古道学的修道实践，造成儒学无法解道的局限和不足。

但儒学作为中华道学体系的一部分，与道学是同属于中华文化哲学的组成部分，道学是研究生的教材；儒学是道学体系的浅显的小学、初高中教材。因为浅显所以适用，被历朝历代的权力者所推崇，起着应用文化哲学的基本作用。也因为浅显，缺乏理论高度，在现代社会变革后，就暴露出了局限性。

所以说儒学的形而下之学是时代的宠儿，只适应于需要它的那个时代；中华道学是超时代的包容性的开放性的形而上的哲学智慧，也就是能“为天下谷”，能虚之若谷，海纳百川，因而生生不息，具有普天下的价值观念，是真正的大爱、博爱之学问。儒学只有与中华道学紧紧的依靠在一起，才能发挥其应有价值和作用。

用户272428725

儒家文化是中华传统文化的主流，儒家思想是中国帝制时代的官方哲学影响深远。从春秋晚期，孔子创立儒学，以“仁”和“礼”为核心，重视民本思想。到汉武帝时期，董仲舒的新儒学，融合法家、道家、阴阳五行说等，强调“大一统”、“君权神授”、“天人感应”、“三纲五常”、“儒学独尊”，再到宋明时期，融合佛教道教等，形成程朱理学和陆王心学，儒学又进入一个新的发展阶段。……

其一，过度强调道德的作用，相信“人人能成为圣人”。

儒家文化中，从孔孟到董仲舒再到宋明理学，都强调道德的作用，而程朱理学更是把儒学的“三纲五常”等上升到“天理”的高度，儒家的纲常伦理即是现实社会的天理，这有其合理的方面，如任何社会都需要一定的道德规范，……

法律与道德都是现实社会的规范，而法律是强制性的规范，道德是非强制性的规范。道德与法律是相辅相成，相互促进的。过度强调道德而忽视规则的社会，必然是虚伪的社会。以“道德至上”，不利于法律建设，更不利于法治社会的形成和发展。……

其二，缺乏民主精神，抑制个性，扼杀人的自然欲求。

儒家文化中虽然重视民本思想，如反对苛政，主张“民贵君轻”(孟子)，“民水君舟”(荀子)，但是，强调“大一统”、“君权神授”，强调“三纲五常”，一切以君主的意志为转移，缺乏民主精神，形成家长专制，抑制个性，特别是程朱理学，强调“存天理，灭人欲”，把天理与人的自然欲求对立起来，扼杀了人的自然欲求和合理诉求。……

其三，伦理政治化，政治伦理化，以血缘为基本纽带，“家国一体”、“家国同构”……

当然，儒家文化是中华传统文化的主流，我们对此，应批判地继承和发展，取其精华，弃其糟粕，古为今用，洋为中用，去伪存真，去粗存精，并赋予其新时代的内涵。……

逛一逛3

儒家文化的缺陷与不足当然很多。

一，对稳定系统的保持。

儒家通过外“礼”（秩序、规矩、尊上）内“仁”（爱与己所不欲勿施于人）达到。这是孔子的核心。曾子强调“孝”（顺从），孟子强调“仁政、民重君轻”。到董仲舒则搞成“君权天授”型的，绝对权威与控制。朱熹提倡“存天理、灭人欲”，走向“克己”（抑制自我、极端道德）的极端。共性是“单方面妥协”。

儒家也是不断变化的，变化来自外部的需求。儒家对稳定系统的保持，内外的手段，都是“静态”的、“强制性”的，“人治”的，维护“君”的，“单方面妥协”的，一旦“君”无限进而“民”无限退，单方面的“妥协”就会消失，就会出现“更朝换代”方式，导致稳定与平衡的破坏。然后，再重复，周而复始。

西方如美国，对稳定性的保持，是“动态”的，在规则内，伸张个人权力，有斗争，也有妥协。权力的产生，来源于宪政与民选。

二，不重视“法”。

三，崇文抑武。导致汉民族“女性化”。

四，不重视逻辑。

五，不尊重生命。言行不一。孔子称仁，一上台，就诛杀“少正卯”，理由奇葩。

六，清流治国。不思进取。

七，思维封闭，重道轻技，重脑轻农，重上轻下。

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对本题的回答主要分为两部分内容，一是对传统儒家思想的基本概括性介绍；二是概述传统儒家思想的不足。

一、传统儒家思想基本概述

传统儒家思想在中国主要经历了先秦、汉、宋明时期的发展。孔子是儒家思想的创始人，其思想的主要范畴是“仁”。孟子发展了孔子的思想，在政治上提出了“仁政”学说，这一学说的基础也是其思想的突出特征，即“性善论”。他认为每个人生来就具有"恻隐之心"。如为人不善，只能说明他没有保持住善心，需要“养心”、“养气”，努力恢复人的本性。孟子开辟的心性学说对后来的宋明理学和心学产生直接影响。荀子提出“性恶论”，他认为“善”就是一切行为都符合封建的道德规范和礼义制度，而人的本性是“恶”的，因此需要圣人制定礼义，对臣民进行教化，使其达到“善”举。他强调礼是“人道之极”。

西汉时期的董仲舒是儒家的一位重要代表人物。为适应汉武帝加强中央集权的需要，他提出“春秋大一统”和“罢黜百家，独尊儒术”的主张。他宣扬“君权神授”，提出“天人合一”和“天人感应”学说，还提出了“君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲”和仁、义、礼、智、信五种为人处世的道德标准，后人称为“三纲五常”。自此，儒家思想成为封建统治的官方思想。

北宋时，形成新儒学体系——“理学”。理学也称“程朱理学”。程即北宋程颢、程颐兄弟，他们认为天理是宇宙万物的本原，万物只有一个天理，主张先有理而后有物，这是理学的核心思想。他们把天理和伦理道德直接联系起来，认为人伦就是天理。他们还提出格物致知”的认识论，认为只有深刻探究万物，才能真正得到其中的“理”。他们主张通过学习达到对普遍天理的认识。朱即南宋朱熹，他强调理之源在于天理，而天理就是作为道德规范的三纲五常，它是人性的最高境界；并指出人性本来与天理一致，但被后天的欲望所蒙蔽，所以强调“存天理，灭人欲”。朱熹理认为，“物”指天理、人伦、圣言、世故。“格物致知”目的在于明道德之善，而不是求科学之真。程朱理学成为南宋以后长期居于统治地位的官方哲学，有力地维护了封建专制统治。

二、传统儒家思想的不足

传统儒家思想包含了非常多的优点和精华，如强调人通过修养成为有社会责任感的”君子“，注重个人与社会、人类与自然的和谐发展等。当然也存在一些不足，包含了许多不符合当代潮流的糟粕性成分。传统儒家思想是宗法等级制度的忠实维护者，其中包含的人治思想、等级观念、轻视法治、专制特权等，与现代社会主义价值弘扬的民主、自由、平等、公正、法治、等观念是背道而驰的。

当今经济发展快速发展，我们应结合社会实际情况，吸收精华，去其糟粕。

九制陈皮

我个人总结了一下，儒家文化思想有三个缺陷。第一个，儒家永远开不出宪政，第二个，儒家迷信个人能力，寄托希望于君主的贤明，第三个，儒家类似于宗教，过于强调个人道德，形成道德原教旨主义，最终不利于社会发展。

第一，儒家开不出宪政。这个我不写，写了会怎么样？所以，过天再说。

第二，儒家迷信个人能力，也就是寄托希望于国家被一个贤明的圣王统治。儒家非常希望这个圣王有儒家的思想道德，最好是由孔子这样的人来治理国家。这个君主要能够维护儒家的利益，也就是给他们官做，以儒家思想治理国家。儒家思想的核心就是社会等级秩序不能乱，大家各守本分，不能逾轨。用礼来强调和固化这种社会等级，所以儒家特别重视礼。为什么儒家重视厚葬，厚葬其实也是一种礼，强调突出的是死者应该享受到什么样的等级待遇，所有的人都应该在等级制度下循规蹈矩，不能随随便便的做超出自己身份的事情，也不能胡思乱想。为了不让人胡思乱想，就应该提倡人民学习诗，用文学修养来消磨意志。而一个伟大的，符合儒家理想的贤明君主，应该通过文学修养来巩固自己的信念。

第三，儒家迷信道德原教旨主义。儒家后来实际上把道德提高到虚伪的层次，道德的功能被神话了。在他们看来，道德是决定国家生死存亡的核心，一个官员如果不能成为道德楷模，即使能力再高，也不能任用。所以，为了标榜自己是道德圣人，很多儒家信徒把自己伪装起来，甚至在亲人死后十几年都不结婚，就是为了显示自己的道德是如此的高尚，却对施政为民毫无兴趣。这样的道德原教旨主义，实际上让整个官场成为一个道德的表演场所，真正干实事的人却寥寥无几，这自然不会让国家有益。

怀疑探索者

儒家文化曾是中华民族的主流文化，客观而言：儒家文化有其合理的一面，也有不足的一面，那么具体有哪些不足之处呢？在我个人看来大致如下：

其一迷信个人权威——尽管孟子提出“民为贵，社稷次之，君为轻”的民本理念，然而这一理念依然是建构在君主权威的前提之下，儒家强调的是修身养性，将所有希望寄托在圣明之君的身上。然而客观现实却是社会体系的构建不能单纯依赖看不见摸不着的人性自律，而一定要有一套用来规范人们行为的准则体系，也就是通常所说的法律以及相关的规章制度。

其二盲目的经验主义——儒家的忠孝观念是值得提倡的：即使时至今日爱国主义、孝顺父母依然是当今社会所提倡的主旋律，问题在于儒家的忠孝观发展到一定极致的时候就演变为对祖先经验的盲目崇拜，也就是中国历史上历次变法改革过程中所遭遇的所谓“祖宗之法不可变”的论调。

其三静态的经济思维——在儒家看来：天地所生财货止有定数，所以要辛勤劳作、勤俭节约。从某种意义上而言：这也是有道理的。问题在于儒家忽略了一个基本事实：钱不是（至少不完全是）省出来的，而是赚来的。儒家只思考如何省钱，却对如何将经济蛋糕做大做强缺乏思考。

其四重文轻武——儒家认为：远人不服,则修文德以来之。从某种意义上而言：这也是有道理的——因为如果没有文化软实力的支撑，而仅仅只是盲目秀肌肉只会令别人都害怕自己，而不会发自真心敬重自己。问题在于：没有硬实力，哪里来的软实力——没有强大的足以保护自己的能力，一张嘴皮子玩得再溜也没用。

综上所述：其实严格意义上这些都很难说是儒家本身的不足，而是对儒家学说断章取义、盲目崇拜导致的——强调道德自律、提倡忠孝观念、宣扬勤俭节约、弘扬传统文化哪一条是错误的？问题在于我们不能只看到问题的一个方面，否则我们就是在断章取义。

關鍵字: 文化 生活 儒家文化