整理：恆素一心 秋心居士（註明：文稿內容未經講授者本人審核校對）
夫上古聖人之教下也，皆謂之
虛邪賊風，避之有時，恬惔虛無，真氣從之，精神內守，病安從來。
是以志閒而少欲，心安而不懼，形勞而不倦，氣從以順，各從其欲，皆得所願。故美其食，任其服，樂其俗，高下不相慕，其民故曰樸。
是以嗜慾不能勞其目，淫邪不能惑其心，愚智賢不肖，不懼於物，故合於道。
所以能年皆度百歲而動作不衰者，以其德全不危也。
這個賊風，我們上一講說到，它就是偷偷摸摸的風，非常微弱的風氣，能夠在我們的身體沒有感知，毛孔沒有反應的情況下，侵襲到我們的身體裡，對我們造成傷害。
人體三個部位須特別注意避風避寒：頸肩、腰腹、膝蓋腳踝
女怕傷腹，男怕傷背，對於男人來講，尤其要注意後背，一旦受了寒風，對於腎臟、對於腎氣的傷害就很大。
在往下講之前，先回答一下昨天群友的一個問題，他說：他呆在空調間的時候，會感覺到身上冷，不舒服，感覺到頸肩痛等，在他看來，這個就是我昨天所講的賊風。
但是這一露，對身體的傷害是極大的，在我們腳踝往上一點兒，兩個小腿的內側有一個穴位叫“三陰交”，大家可以先了解一下。
恬惔虛無，真氣從之，精神內守，病安從來。
這個賊風，存在於自然界之中，也存在於我們的生活環境，我們的居室之中；而到了現代社會，隨著科技的進步，各種製冷設備，調溫設備的普及，這個賊風也隨之普及開來，賊風可以說更是防不勝防。
這裡面的代表呢，就是空調風。現在的很多年輕人，頸肩痛、腰腿痛的比例非常高，這其中有久坐久站的工作方式的原因，但更為重要的原因，就來自這個空調賊風。
我們用常識去理解呢，就是肌肉、組織、韌帶、氣血等等，它自身的調節能力都會下降，都會減弱，就像把一個皮筋兒，給放到冰箱裡去凍一下，你在拿出來一看，很容易就崩斷了，我們的身體也是一樣的。
空調風，久坐久站，當我們的身體受寒後，機體的彈性，調節能力變差，再加上久坐，就站不良姿態，就很容易引起頸椎病腰椎等等關節不適。最傷人的要屬夏天逛街天非常熱，然後進入中央空調的房間，突然一股很強烈的製冷風氣撲面而來，我們的腠理毛孔根本來不及反應。
夏天所謂的熱感冒，很多時候就是這個原因，忽冷忽熱，這個冷又不是自然的氣溫氣候變化，而是我們人為的製冷，讓我們周圍的環境瞬間改變，這個改變是我們身體根本沒有能力去適應去調整的。長期這樣，這些寒氣就會在我們身體裡越侵襲越深，到我們的臟腑，骨骼，積累下去就容易誘發比較嚴重的疾病。大家平時對於虛風賊風都要有特別防備，對於這三個部位要特別的保護，1.頸肩，2.腰腹，3. 膝蓋腳踝。
我們可以去注意一下我國古代人的服飾，透過一些古裝劇，大家可以有一些比較直觀的感受，古人就特別注重這三個部位的避風避寒。大家看有些朝代的服飾，不管男的女的，他都會把領子做的非常高，有的高的很誇張。
古代女子肚兜就是保護腹部不要受風受寒，因為女人的腹部一旦受風受寒，就容易落下婦科病。我們身體上有幾個風口穴位，風池、風府、膝眼等，這幾個穴位是比較容易被風邪侵襲的，不耐風的，一旦受風，就容易引起身體的不適。腳踝要特別講一講，漏腳踝對身體的傷害是極大的，腳踝內側有個穴位——三陰交，三陰交這一點上有三條陰經都在這裡交匯，中醫上陽主氣，陰主血，所以，三陰交在人體就是統管三條血脈的。
一旦我們露著腳踝，這個寒氣就很容易由三陰交穴竄到我們體內，這個時候，寒邪之氣就會直接進入到我們的血液之中，血管之中，那會導致什麼樣的結果呢？在女生身上最明顯的體現，就是宮寒和痛經。三陰交穴本身是治療痛經非常重要的穴位，當女生痛經的時候，按摩三陰交穴呢，會有一個緩解作用，但如果這個穴位你沒有保護好，受了風或受了寒，無疑會加重痛經，可以說現在喜歡天涼還露個腳踝的女性，基本上都會痛經。
在我看來，女孩們要是冬天想露出腳踝，還不如把整條腿都露著，因為什麼呢？當你光露出腳踝的時候，其它地方還包的嚴嚴實實著呢，那個熱量會使腳踝這一段兒的毛孔閉合不了；當有寒風吹來的時候，因為身體上下部氣血的循環，熱量的循環，讓露出來的這一段的毛孔，也是處於開放的狀態，還不如說多露一點，那毛孔也能自動調節而閉合了，可能受寒氣還少一點，恰恰就漏這一點兒，受害反而更厲害。
當然，說這個呢，就是想讓大家理解這個危害，肯定不是建議大家在冬天的時候，還露著腿，能多穿點就多穿點兒，“寒從足下起”，腳的保暖，對人體健康的意義很大，包括一個人老的快不快，都跟足部保暖好不好，受寒多不多，有直接的關係，這裡呢，我就不再多說。
恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病安從來。大家應該還能記得兩段話的意思，“恬淡虛無”就是清閒，同時沒有雜念，沒有思慮，這種狀態下，人體中的氣血就會按照生命最佳的狀態來運行。當我們的精神不被外面的人事物牽絆，能夠對自己生命有個感知，對自己當下的狀態，當下身體的、內心、情感、思想的狀態有個感知，自我能夠像一面鏡子一樣關照自己，這個叫“精神內守”，在這種狀態下我們的身心是恬淡虛無的，我們的身體自然是真氣從之，精神內守，恬淡虛無，再加上虛邪賊風，避之有時，就是我們養生、防病的關鍵，如果能做到這些，就是病安從來，哪裡還會生病呢？
是以志閒而少欲，心安而不懼，形勞而不倦，氣從以順，各從其欲，皆得所願。故美其食，任其服，樂其俗，高下不相慕，其民故曰樸。
是以志閒而少欲，心安而不懼，形勞而不倦，氣從以順，各從其欲，皆得所願。
這一句，包括上面，實際上都是最前面“恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病安從來”的進一步闡述，進一步的展開。就是說，我們的身體，體能、體力都很好，身體的反應又很靈敏，不容易感到疲倦。
前面兩句比較好理解。“志閒而少欲，心安而不懼”，我們的心志清閒，不要整天想著我要做什麼，慾望少一些，平淡一些，內心安寧一些，沒有恐懼，這實際上，也就是前面所說的恬淡虛無；那往下呢，“行勞而不倦”，這個勞不是勞累的意思，有兩解，一解為勤勞，二解為敏捷，我們再往下看：
氣從以順，各從其欲，皆得所願
這三句看上去好像就沒那麼好理解了，而且總覺得和前文有點不順，有點矛盾的意思。第一句說“志閒而少欲”，下面又“各從其欲，皆得所願”，這不是矛盾了嗎？這裡呢，實際是提出了一個關於慾望的命題，我們如果理解了這一句，也就掌握了養生的一個非常關鍵的道理。
少欲，從欲
"少欲”二字可以說，就是我今天這一講的一個重心，一個核心。我們先來看“少欲”和“從欲”之間的關係，其實人活著呢，作為我們俗人來講，我們的快樂，我們的幸福呢，無非就是慾望的滿足，願望的滿足。
慾望能夠滿足自然就快樂，得不到滿足我們就痛苦。佛教講人生有八苦，其中有一苦，就叫做求不得苦，就是不從欲，不得願。而當一個人，因為慾望的不滿足，心願的不得願而產生了痛苦，前面講到了，身體的健康是與我們的情緒，與我們的思想狀態有著直接關係的，所以一個人如果做不到“從欲”，就無法談及養生。
那如何才能從欲？如何才能得願呢？《內經》在下面就告訴了我們，我們往下看。
夫唯少欲，乃能從欲
這句話並不是《內經》的原文，而是後世醫家，在註解黃帝內經這一段的時候，他的一個總結，我覺得這八個字呀，說的非常的精道，說的非常的好，“
夫唯少欲，乃能從欲”，少欲乃是從欲的前提。如何人生才能從欲，如何人生才能得願？假如一個人每天覺得有飯吃就覺得挺開心，或者有一個房子遮風避雨有個安身的地方，就很容易滿足。假如一個人每天想要嚐盡天下美食，廣廈千萬間就想一個人住，這樣的慾望就很難滿足。用我們俗話來講，就是知足常樂的道理。我們都知道慾望少，痛苦就少，但現在有幾個人能少欲的呢？我們總不能自欺欺人吧，我們想吃得好，住的好，找漂亮媳婦，優秀男人，卻告訴自己這個都是慾望，這都是痛苦之源，我不能去追求這個，可以這樣去想，但是我們無法說服自己的內心。
我們身邊，可能也會有人這樣做，他可能因為慾望產生的痛苦承受了很多傷害，於是決定要換一種生活，痛改前非，去聽國學課，養生課，禪修課，信佛教，基督教……，到最後你發現這樣的人最後會非常沉迷於後來所選擇的道路上，每天就是跟著老師上課，老師走哪就跟哪，在課上才能看見笑容。回到自己的生活中立馬又會不快樂了，這種實際上並不叫少欲，只是把自己的慾望轉移了，隱藏了，她只是為自己的慾望找了一個替代品，不管這個替代品多麼美好、多麼清淨，多麼崇高，而對於他自己來講，只是他慾望的替代品，實際上他跟原來的自己並沒有什麼區別，他的慾望從來也未曾減少。
當然我這樣說也不是全部，有的人去禪修，信仰佛教，他是真的是對自己的生命有一種體悟，從他內心裡有一種力量在推動她，那種力量並不是慾望，這是另外一回事，我所說的，只是我們身邊能夠看到的一種普遍現象。
到底如何才能少欲，慾望從何而來？
我們到底能不能做到少慾望呢？或者說，如何才能做到少慾望呢？首先，要知道我們的慾望從何而來。
首先，作為一個生命體，不管是人還是動物，要生存要生息繁衍就必須要有慾望，慾望是生命的延續必不可少的一種力量。
食色，性也。
慾望，源於不滿足，先有了不滿足，才有慾望，而非相反。那我們當下的這種不滿足感，又是源於什麼呢？
不滿足，源於對當下的生活喪失了感知。當我們能夠時時覺知當下的生活，這就是滿足，就是真正的知足常樂。
孟子就講食色性也，我們飲食、兩性的慾望，都是生命的本能，是生命的根本。但是作為人來講，我們的慾望，很多時候已經遠遠超出了生存所需要的程度，所以，我們會被各種各樣的慾望，甚至莫名其妙的慾望給帶著走。所以呢，很多人覺得媳婦呢，總是別人家的好。
滿足，就在於我們是否能夠時時以一顆未知的心來感知自己，感知身邊的人，感知這個世界。
我們拋開生物最基本的慾望，我們就講作為人的慾望是來自哪裡呢？是來自於不滿足。在很多人的觀念裡，我們先是有了慾望，先是有了想要的東西，想追求的東西才有了不滿足感。但實際上相反，是因為我們先有了不滿足，對當下的不滿足，才有了對未來的慾望。
我們內心中，那種經常生起的不滿足感是來自於哪裡？來自於我們對當下的生活喪失了感知，這是什麼意思呢？
我們現在很多人都喜歡旅遊、遠足，不管是年輕人、中年人、老年人都越來越愛出去玩，這個一方面是因為生活的改善，我們有能力到生活之外的地方去走走看看，這個本身是非常好的，也是讓我們生命更加豐富所需要的。但是當下的狀況，這個旅遊實際上變成了很多人對抗自己生活，或者說是逃避自己生活的一種方式。
有句調侃的話說，什麼是旅遊呢？旅遊就是從自己呆膩味了的地方，跑到別人呆膩味了的地方。比如說，在山西太原這個地方，或者在平遙的人，他會想去哪裡呢？去南方轉轉啊，去海邊轉轉啊，而南方人和海邊的人呢，他可能就想來太原看看，去平遙古城看看。
而這些人，他們自己可能從來就不會以一個景點的心態，以一種旅遊的心態來看自己所生長所生活的地方。因為什麼？因為太熟悉了，這種熟悉感就會讓我們對身邊的人和事物失去了感知，我們是活在自己的觀念裡的，我們知道這裡有什麼路，什麼房子，栽的是什麼樹，什麼花，我們很清楚，但是我們不會認認真真的去欣賞觀看。
在我們自己所生活熟悉的環境裡，我們看似也在跟真實的人、真實的事、真實的物打交道，但實際上，我們所感覺到的，所接受到的，都是我們早已經形成的那些觀念，而不是身邊真實的人生。
就比如，我們今天突然看見了一朵花，之前從沒見過，那時候我們的感知完全是新鮮的，我們會去看這朵花的顏色，形狀，味道，然後問別人這朵花的名字，當我們第二天再看的時候，我們實際上已經不是在看那朵花了，而是在看那個名字，我們一看就想起來這是什麼花了，我們可能也會覺得很好看，但那種好看跟第一次看那朵花時的那種心理，那種感受是完全不一樣的，這個情況大家在生活中方方面面都會有這種感覺。
那旅遊是什麼？旅遊就是從熟悉的環境突然到了一個陌生的環境，當去旅遊的時候，你把他設定為一個旅客，我們就是來看的，就是來聽的，就是來感受這一切的，所以我們身心的裡裡外外，眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、手指等，和內心精神無時無刻不在感知這一切，且不說你去的景點多美，多好，單就是這種新鮮的感覺，就能夠讓我們滿足。
那這些新鮮的感覺讓我們的什麼滿足了？是讓我們的思想滿足了嗎？是讓我們的意識滿足了嗎？不是這樣的，而是讓我們的眼睛、鼻子、嘴巴、耳朵等等，身體的每一個細胞都得到了滿足。為這些細胞啊、眼睛啊、嘴巴會得到滿足？因為它們時時都在被那些新鮮的東西所觸及，我們的生命和外界的環境時時刻刻在相互對話，我們在接受著外界的能量，或者說在接受天地間的精氣神。
人對旅遊的嚮往，人對世界那麼大，我想去看看的嚮往，最根本的，其實就是在追求這樣一種感知的豐盛。所以我們通過旅遊的這種方式，通過讓自己走出去的方式，讓自己自發的進入到一種感知的狀態裡面，我們會讓自己以一種陌生的，一種新鮮的心態去面對我們周圍的一切，感知周圍的一切，而這一切就會讓我們的身心很滿足。
話就說回來了，在我們自己所生活成長的地方，非常熟悉的地方，我們就得不到這樣的滿足了嗎？我們就沒有辦法這樣去感知了嗎？當別的地方的人，來我所生活成長的地方旅遊的時候，他們可以得到滿足，為什麼我們生活在其中的人就做不到呢？差在哪裡呢？就差在我們日常生活中，每天的家庭生活，工作生活等等，我們都是活在已經陳舊，平常的觀念裡面。
我們每天都在跟自己的觀念打交道，這是什麼，那是什麼，這是誰，那件事該怎麼辦等等，我們的思想意識每天都在高速運轉著，而我們的感官卻在萎縮，而這恰恰是跟我們旅遊的時候相反，旅遊的時候，人的思想意識是放空的，只是說把眼睛睜大了，耳朵打開了，去看，去聽等等，所以，是正好相反的。
當我們能夠時時覺知當下的生活，那就是滿足的，也就是真正的知足常樂。大家可以試一試，當我們早晨從睡夢中醒來，開始一天的生活，如果也能夠帶著一顆虛靈的心，一顆恬淡虛無的心，沒有被昨天的觀念，過去的記憶所綁架的心，以一顆這樣的心去感知每天的生活，感知看到的每一顆小草，每一朵花，可以看看我們對生活是不是有了全新的感受。
再比如一個男生帶著自己的女朋友散步，女朋友打扮得很漂亮，他也知道，然後走在打街上，看見別人的女朋友很漂亮，一下子就被觸動了，事實上，可能別人的女朋友還不如自己的女朋友漂亮，問題出在哪呢？當我們跟身邊的某個人，已經親近後，不管是親人還是情侶朋友，我們所感知到的，看到的，觸摸到的都是我們的記憶，觀念，而不是當下，那個活生生的人，我們是活在自己的記憶世界內的，我們的身心、感知是被我們封住的，我們又怎麼會感到滿足呢？但是生命本身又嚮往著那樣一種豐盛，那樣一種愉悅，所以他就要尋找那樣一種新鮮感，所以媳婦總是別人家的好。
少欲，是一個自然的結果，是當我們時時覺知於當下，安住於當下時，生命就是滿足的，自然無暇於對未來的期待。
從欲，就是活在當下，活在當下，便是少欲。所以，少欲，既是從欲的前提，也是從欲的結果。
所以，《內經》的這句話，我們也可以反過來講。
各從其欲，皆得所願，是以志閒而少欲，心安而不懼，形勞而不倦。
有很多兩性方面的研究發現，出軌，不管是男人也好，還是女人也好，排除一些具體的矛盾衝突，很多時候都是因為慾望的喪失，對彼此慾望的喪失，他想要去尋找一種新鮮感，讓自己的生命重新煥發出活力。
而這種慾望的喪失，就是因為彼此太熟悉了，對對方的每一個眼神，每一個舉手投足，一言一行都充滿了觀念，都充滿了記憶，我們所看到的，都是自己所設定的形象。
當我們每天所感知的都是這些陳舊的東西的時候，我們如何能夠活在當下的滿足中呢？當我們每天所面對的都是我們的記憶，觀念，我們就生活在自己為自己所創造的一個想象的世界之中，我們的感官已經不需要了，只要看一眼，就知道這是誰，然後我們的感官就關閉了，我們就胡思亂想，這個人怎麼怎麼樣，那個事情怎麼怎麼樣，這種生活怎麼能不是匱乏的呢？
而事實上，不管是我們自己，還是我們身邊的人，每一天，每一刻都是全新的，當我們能夠跳出我們的記憶，觀念，我們能夠像看一個陌生女子，或像出去旅遊一樣去看我們身邊的人，伴侶，我們會有全新的感知，去感知彼此，而這種感知是非常豐富的，他當下就能給我們一種滿足，給我們的身體，心靈一種滿足。
就像真正會品茶的人，他喝的每一口茶都是全新的滋味，都是與眾不同的。他每天喝茶，每天都在感知，每天都在探索，無邊無際；而每一個當下，又是非常滿足的，他安於品茶的那一剎，他不會有別的想法，如明天換一種茶嚐嚐等等，因為他整個的身心都融入進去了，他感受到了那樣一種豐盛，他的身體實實在在的接受到了。而我們普通人，喝一口龍井，就知道這個龍井是這個味道，這個知道以後就會卡在我們心裡，我們在去喝茶，就不是在喝茶，而是在喝這個知道。
當我們知道了，或者說我們得到了，也就意味著滿足的終結，我們又重新回到了一種不滿足的狀態，因為我們的感知，已經被我們認為的知道和得到，給斬斷了，我們就要重新去追求那些好吃的，漂亮的，更能夠讓我們感到刺激的東西。所以滿足的根本就在於，我們能不能夠時時以一顆未知的心面對我們自己，面對身邊的人，面對世界，如果我們能夠做到，或者那樣去做，那我們自然也就是少欲的。
所以什麼是少欲？少欲不是一個追求，一個目標，而是一個結果。為什麼慾望少了呢？因為我們時時刻刻都活在一個滿足中，我們時時刻刻都在感知當下的生活，哪裡還有空間去裝那些額外的慾望，我們的慾望就是對當下的不滿足，對未來的期待，慾望一定是關乎未來的。如果我們能在當下這一刻感受我們的生活，感知當下的一切，哪裡還會有慾望呢？
我們可能會在朋友圈裡看一些文章，或者看一些心理學方面的身心靈的書，經常會看到“活在當下”這四個字，我今天所講的“少欲”，實際上也就是講“活在當下”的意義，以及如何活在當下。
少欲就是活在當下，一個活在當下的人自然就是從欲的，這個慾望不是他思想中的慾望，他意識中的慾望，對未來的慾望，而是當下他的慾望就是滿足的，所以叫從欲，各從其欲。
少欲是一個自然的結果，是當我們時時覺知當下，安於當下時，我們的生命就是滿足的，自然無暇於對未來的期待，從欲就是活在當下，活在當下便是少欲，所以少欲即是從欲的前提，也是從欲的結果。
“少欲”是一個自然的結果，當我們時時覺知於當下，安於當下的時候，生命就是滿足的，自然也就是下面這句：
各從其欲，皆得所願，是以志閒而少欲，心安而不懼，形勞而不倦。
也就是說當一個人，能時時覺知於當下，能以一顆未知的心去感知當下的生活，他的身心自然能得到真正的滿足，這份滿足就會讓他
“志閒而少欲，心安而不懼，形勞而不倦”。氣從以順
這一段呢，也是我非常喜歡的一段，越讀越有味道，你剛開始讀的時候，可能會覺得，它說的是這個意思，但當你反覆再去看這一段的上下文，就可以循環來解讀了，將回味無窮，從中呢，我們也可以有很多的體會。
那我們再來看這一段，我故意扔掉的這句“氣從以順”，是什麼意思呢？就是我們上一講所說的“真氣從之”，當我們能夠做到“恬淡虛無”的時候，我們身體裡的氣血就能夠以他生命本來的方式來運行，這個就是“氣從以順”。
當一個人呢，能夠做到“志閒而少欲，心安而不懼，形容而不倦”，這也就是恬淡虛無，自然也就能夠“氣從以順”，這個是順著來解讀的，那我們像剛才一樣，再反過去來說呢？
當一個人的身心，一個人的生命能夠處於“氣從以順，真氣從之”的狀態，自然就能夠“恬淡虛無”，自然就能夠“各從其欲，皆的所願”，“志閒而少欲，心安而不懼，形勞而不倦”。
大家都知道，禪修的人，或者道家練內丹，印度瑜伽等各個文明裡身心休養的方式，當他們能夠用這些方式去自我調適後，他的身體會達到一個“氣從以順，真氣從之”的狀態。在這個狀態裡，人會獲得一種無名的快樂，這種快樂並不是說，因為有一件實際的什麼事，得到了什麼，達到了什麼而快樂，他就是處在一種快樂的狀態中的。
這種快樂就是生命本真的快樂，是當我們身體的氣血、能量、五臟六腑能夠以最自然的方式，以最舒服的方式去運轉的狀態，這種狀態本身就是一種快樂，這種快樂比那些因為具體的人或事所得到的快樂要綿長的多，要持久的多，因為這種快樂，只與自我的生命相關，他不容易被外界的一些變化所幹擾。
所以我們去看很多修行人，他們每天什麼也不做，就打坐、唸經或掃地，但是，你看那些真正有道行的人，臉上是發著光的，非常和悅，讓人看了非常舒服，說明他已經找到了生命內在的喜樂，這個喜樂放在天人合一的角度來講，就是在自然狀態下，人的生命和整個天地的運行是非常和諧的，他所體會到的，既是他身體的快樂，生命的快樂，也是整個天地的快樂。
那麼可想而知，在這樣一種狀態裡，這個人自然更是“從欲”，更是從願，更是少欲，因而更是“少欲”，甚至是無慾無求的，無慾無求，不是因為他覺得慾望不好追求，把它給屏蔽掉了，刻意泯滅掉了，那樣的一種修養都是虛偽的，而恰恰因為他在當下，他的生命已經給了他豐富的滿足，絕對的滿足，他又何來欲？何來求？還要期待什麼呢？因為他整個的生命已經在“各從所欲，皆的所願”的狀態了。
這樣的一種修養，當然我們世俗之人呢，實際上不是那麼好做的，大家有一個認知就好，對我們普通人來講，前面所講的，我們能夠感知當下，願意以一個未知的、新的狀態來活在當下，就已經是非常美好的狀態了，那我們再往下看。
故美其食，任其服，樂其俗，高下不相慕，其民故曰樸。
這裡的這個字是“日”，也有把它寫成“曰”，“日樸”與“曰樸”呢，兩個都能解釋的通，這句話，實際上是直接用了老子《道德經》裡的一段話，大家來看看：
第八十章
小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。
甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
子曰：“賢哉回也!一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂.賢在回也!”
我們來看，這句話是什麼意思呢？“美其食，任其服，樂其俗，高下不相慕，其民故曰樸”，這句話的字面意思很容易讓人誤解，好像是在說吃好吃的，但並不是這個意思，這個“美其食”呢，就是說你吃什麼都覺得美，你是吃細糧也好，吃粗糧也好，吃素的也好，還是吃葷的也好，都覺得很好；“任其服”，穿什麼衣服都覺得挺好看的；“樂其俗”，我們入鄉隨俗，不管是在城裡生活，還是在鄉下生活，我們都覺得很好。我們來接著往下讀：
是以嗜慾不能勞其目，淫邪不能惑其心，愚智賢不肖，不懼於物，故合於道。
“懼”通“攫” ，攫取之意。
如果不換通假字來講呢，“不懼於物”實際上意思也不錯，就是不會被外面的事物外所幹擾，不會因外界而處於不安、恐懼之中。
不管你是有錢人也好，位高權重的也好，還是普通百姓也好，大家彼此之間呢，不會去攀比，不會去相互比較，平頭老百姓呢，也不會羨慕別人的財富和權勢，那些有錢有勢人呢，他也不會感覺自己活得這麼累，你看人家怎麼怎麼樣，人家過的那才叫過日子，“高下不相慕，其民故曰樸”，這樣的生活就是一個返璞歸真的生活。
老子第八十章，我們耳熟能詳的講“小國寡民”的這一段“甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來”，那麼大家可以看到，《內經》基本上就是把《道德經》的這一段直接給引用上了，這一段是老子他的一種社會的理想，實際上，在黃老學派看來，這就是他們所向往的那個黃帝那個時代的一種社會狀態，因為在這種“小國寡民”，在這種淳樸的社會里，在客觀上，人們就不會存在“高下相慕”，相互比較的這樣一種狀態。
那比如說我們現在，一些還未被開發的少數民族山寨一樣，那種生活狀態就等同於“小國寡民”。村裡呢，當然也會有相對富足一點的，也有相對貧窮一些的，也會有長得比較好看的，也會有長的一般的，但是在那樣的一種生活狀態裡面，人們不會有過多的慾望，在客觀上，它就是這樣的，所以，前面所講的“小國寡民”的這種社會，實際上是做了一個比較極端的比喻。
就是讓人們能夠生活便利的東西都不用，人們也不出去走走，也不乘坐交通工具，也不用兵器，這些東西都不用，那也不用文字、不寫詩、不寫小說、也不唱歌等等，完全退回到文明開化前的一種狀態，其實算是一種比較極端的引申。大家來體會一下這裡的深意，用老子的話說黃老學派要表達的那種社會狀態，裡面的人是一種什麼樣的狀態，你這樣一種生活狀態，如何能夠讓人符合養生之道。
那麼，從我們今天的社會來講呢，自然是不可能的，我們在社會的層面上過成這樣，那我就從另外一個層面上，順著我們前面所講的“故美其食,任其服，樂其俗”這些呢，也就是“恬淡虛無”，“是以志閒而少欲……各從所欲，皆的所願”，這樣一種自然的生活狀態，當我們能夠安於當下的時候，自然而然會達到這種狀態。
在《論語》中，孔子稱讚他最得意的一個門生叫做顏回，評價他呀，“一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂.賢在回也！”
簞食瓢飲，飲食和生活都非常的簡單，就是滿足了生存最基本的這個需求而已，“在陋巷”，整個的生活的方方面面，在常人來看呢，那可真是一個貧苦呀，“人不堪其憂，回也不改其樂”，但是作為顏回，他還是很快樂，他實實在在的活在這樣一種喜樂之中。所以這個儒家呢，後來在個人修養層面上，就把這種追求叫做“尋顏回之樂”了。
顏回為什麼能夠快樂？他樂的究竟是什麼呢？通過上面的解讀，希望大家也可以去尋自己的“顏回之樂”。
這兩段話呢，前面所講的呢，是“是以”開頭，引出那麼多話的，這段呢，也是“是以”開頭，前面那個“是以”呢，我們可以認為，它是接續的“恬淡虛無，真氣從之”，那這裡的“是以”是接續的“精神內守，病安從來”這句。
是以嗜慾不能勞其目，淫邪不能惑其心，愚智賢不肖，不懼於物，故合於道。
前面兩句從字面上就比較好理解，“是以嗜慾不能勞其目，淫邪不能惑其心”，就是說呀，這個人不會被過分的慾望所消耗，所迷惑。“愚智賢不肖不懼於物”，不管他智慧低，還是智慧高，是有能力的人呢，還是沒有能力的人，“不懼於物”，“懼”通攫取，就是追求的意思，都不會追求於外，或者更確切的說，就是不會被身外的東西所牽累，這個呢，就是合乎與天地自然之道。
就是說這個人不會被過分的慾望所消耗所迷惑，不管他是智慧低還是高，能力大小，都不會追求與外物，或者說不會被外物所牽累，這個就是“合於道”，合於天地自然之道。
這裡呢，我要講一講的第一句“是以嗜慾不能勞其目”，為什麼他要特別指出這個“目”呢？因為他要把這個“嗜慾”，慾望對應到人的這個視覺上。
人身體的感官那麼多，耳朵，鼻子，嘴巴，身體也有慾望，為什麼要單單講到“勞其目”？我們可以體會到，人所有的過分的慾望，不自然的慾望，都是從眼睛來的，就以兩性慾望為例，所有動物都會有這個慾望，這種身體的慾望都是正常的，自然的。但很多時候，人對於兩性的追求絕大多數都來源於視覺，比如很多網絡文化、電子產品都是在刺激我們的視覺，包括現在的各種娛樂產品，都是以刺激我們的視覺為目的的，像看電影啊，大片啊，看完後感覺疲憊，實際上也是一種消耗，這也是一種“嗜慾”，就是在“勞其目”。
比這個更厲害的，就是打遊戲，人在打遊戲時，人的視覺需要去儘量捕捉畫面上的信息，要去做出反應，這時候人投注的精氣神，通過人的眼睛視覺所消耗的精氣神，比我們在外面看風景，看畫等要多得多！
我們眼睛作為人體最精密的器官，能夠看到這麼豐富多彩的世界，決不僅僅只是外界的光線進來而已，我們的視網膜要去處理這些信息，就得像一臺電腦的顯卡一樣，去處理，去運算大量的信息，需要消耗極大的能量。我們可能遇到這樣一種情況，玩電腦玩的好好的，突然黑屏了，冒煙了，為什麼？因為處理的信息太多，顯卡燒壞了，我們的身體其實也是一樣的，我們玩遊戲，通宵達旦，聚精會神的玩，甚至經常熬夜，這樣我們身體的顯卡會不會燒壞呢？
所以講到這裡，大家可以翻翻第一講中，我很憂慮的東西，一個是孩子“zw”的問題，另一個就是孩子打遊戲的這個問題，為什麼我會如此去說？為什麼說兩個問題影響很大？從中醫上來講的話，就是這個道理，打遊戲的過程中對我們神識的消耗，對我們一身精氣神的消耗是別的娛樂活動無法比擬的，尤其現在對著一個手機玩兒，那麼小的屏幕，我們要去反應，要去看，就比如說玩那個王者榮耀之類的，對我們身體的消耗呀，那是很可怕的，為什麼現在好多的孩子這個近視的越來越多，越來越早呢？我們往下看：
近視在中醫看來，就是一種虛症，氣虛，氣不足，就會近視，血虛、血不足就會遠視，簡單講就是精氣神不夠了，體內的“CPU”，體內的“顯卡”老化了，在電腦上比喻呢，就是這個畫面兒經常容易卡住、花屏等等。近視就是我們的眼睛上喪失了調節的能力，要往嚴重的說呢，到最後就是視網膜病變啊，這都是有可能的，現在近視也越來越多，原因所在實際上就是眼睛喪失了調節的能力。
拋開眼睛方面，當我們因為某一項活動消耗了這麼多能量，那麼在別的方面能量供應就不夠了，當我們大腦需要能量時候，能量不夠了，身體需要能量營養時，能量也不夠了，所以長期沉迷於遊戲，對孩子身體的發育，總體的發育是有很負面的影響的。
講到這裡，不管是成人也好，孩子也好，那就不說孩子，很多成人每天也會去看，沉迷於現在流行的抖音、快手這些，那當然這個無可厚非，但是如果過度呢？我們如何能夠把對遊戲，對電子產品的這種慾望，能夠來轉移一下，就像前面所講的，我們要更多的去感知生活，感知當下，帶孩子去感知當下。
很多時候，現在的孩子，包括我們自己，沉迷於網絡，就是因為我們與這個世界，跟自然脫離了連接，我們的感知，我們的感官，我們的身心都很匱乏，突然有個毒品出來，那我們就“趨之若鶩”。
但實際上，我們玩這些電子產品，不管是遊戲也好，還是其它的什麼電子產品之類的也好，都是在“勞其目”，這些東西給我們一種感官刺激的方式，讓我們感到某種快樂，但實際上並不會真的讓我們的生命感到快樂，我們的整個的身體，我們的每一個細胞，並不會因此快樂。
我曾經上過一次課，課上的老師呢，他也講過現在人沉迷於這些電子產品的這個問題，他講，他當時遇到了一個有網癮的這個孩子，他當時也不知道該怎麼辦，因為這個不是說你給他講講道理，或者說你管控他，控制他，就能管好的，那有一天呢，他就是機緣巧合之下，帶這個孩子呢，到北京的長安大戲院聽了一場戲，然後回來了，等到他再見到這個孩子的時候呢，發現這個孩子就不一樣了，精氣神兒跟以前完全不一樣了。
後來問了他的父母才知道，就因為那一次聽戲後，這個孩子就迷上了這個戲曲，每天自個兒回了家，就開始學，開始練。那我們知道這個唱歌，跳舞，戲曲等等，這些本身就是一個非常好的養生方式，它能夠讓我們整個身體通過物理震盪，使整個身體的氣血達到一種非常調和，非常飽滿的狀態，這孩子一方面通過這個唱戲讓自己的身體越來越好，同時呢，也讓這個孩子從網癮之中，自然而然的解脫了出來。
這些唱戲，唱歌啊，他是跟我自身生命對話的一個過程，一種共鳴。那種共鳴是真的能夠讓我們的身心所喜悅，讓身體的每一個細胞所喜悅的。當這個孩子，他汙染尚淺的身心接觸到這種真正為生命所喜樂的事物的時候呢，它自然就從那些汙染之中呢，逃脫了出來。
講到這裡呢，大家可以去觀察觀察，或者可以自己去聽聽戲，京劇也好，還是地方戲曲也好，不要在電視上或者視頻上看，去現場去聽，大家去觀察聽戲的人跟看電影的人的那種狀態，看電影的人全是癱的，觀察聽戲的人呢，聽到高潮的時候，他會坐直身板兒，身體會微微地前傾，他臉上都會發出榮光，精氣神兒非常的那種飽滿，你看那個眼神兒跟臺上那個角啊，那種神采呀，都會有一個共鳴。而聽完戲之後，你再去觀察走出戲臺的人的狀態和走出電影院的人的狀態，完全是不一樣的。
所以能年皆度百歲而動作不衰者，以其德全不危也。
我們去評判某種娛樂活動，到底是合於我們生命的，本真的，養生的，還是相反的，只要我們對自我的感知足夠敏銳，只要我們敏於觀察，我們就會有不一樣的感覺。好的娛樂一定會讓我們的精氣神越來越飽滿，比如古代的琴棋書畫，當然不是說現在所有的娛樂活動都是不好的，而是要去感受，不是用思想意識去感受，而是要尊重自己的身心，用生命去感受好壞。
“淫邪不能惑其心”，性乃生命的根本，在西方大家可能都知道的弗洛伊德看來呢，人的一切的行為，根本上都是性衝動。我們這幾天所講的，包括我今天給大家講的這些，根本上呢，也是一種性衝動，那其實這樣講也不錯，只不過他把那個性的概念放的很大而已。
那我在這裡要說的是什麼呢？就是當我們的生命、我們的感知匱乏的時候，我們對性的需要就會變得很明顯，變得無處不在，因為這個根本的慾望是去不掉的，這是所有生命的一個本能，因為生命的使命就是要永生，而生命對抗死亡的方式就是通過繁衍，而繁衍必須來自於性衝動，所以性衝動的根本就是所有生命對抗死亡的一種超越的方式，這種力量太強大，對於常人來講，不應刻意去剋制。
但是很多人都是這樣在做，很多人對性慾本身是有罪惡感的，會自我壓抑，會否定它，而這種否定實際上在自己內心造成了衝突，這種衝突在思想和情緒方面都造成了極大的混亂，最終不利於我們身體的健康，但凡這樣活得很糾結的人是沒有一個健康的。
所以我們大可不必這樣做，性本身是生命的本真，沒有任何罪惡的東西在裡面，但是作為人來講，從生命的追求來講，從養生來講，我們不能時時處在這樣一種衝動之中，真正的一個好的調適方式，就是讓我們對世界，對自我，對生命的感知豐盛起來。每天當我們看見一朵花，當下很愉悅，陽光明媚，孩子的笑，什麼都不做，平平淡淡的，身心舒適，愉悅，我們這樣去感知我們的生活，感知身邊的事物時，我們的內心，自然不會被性慾所牽絆。
而我們對性的體驗，當我們的感知真正的敏銳起來，當我們真正以一種當下的覺知去感受性的時候，就跟我們被衝動驅使的那種感受又是完全不一樣的，他會讓我們真正感受到少欲而從欲，讓我們真正體會到一種皆得所願的狀態。
所以能年皆度百歲而動作不衰者，以其德全部危也。
這是最後一句總結了，講的是黃帝提出的第一個問題，“上古之人，春秋皆度百歲，而動作不衰”，就是養生之道。這三講呢，合起來呢，就是在解答這一個問題。所以呢，在這裡最後做了一個總結，“所以能年皆度……”
這幾天呢，講的道德不是我們一般講的那個道德，講的是《道德經》裡的道德，《道德經》就是《道經》與《德經》兩部分組成的。德，就是道之用，道就是世界的本然，而這個本然運作起來就是德。這個德，就是前面講的一系列都是德。
德，道之用。 德全，則形全，即養生之道。
從“法於陰陽，和於術數”“起居有常，飲食有節，不妄作勞”再到“虛邪賊風，避之有時，恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病安從來”，再到“志閒而少欲，心安而不懼，形勞而不倦。氣從以順，各從其欲，皆得所願”，這一切呢，都是得道，就是天地自然之道在人身上的體現。如果能做到這些就是德全，能夠德全自然就不會讓自己處於對生命對健康有危害的境地之中，因此也就會形全，形全也就是得了養生之道。
到這裡啊，算是把《黃帝內經》所提出的第一個命題給講完了，這也是最重要的一個命題啊，如果我們，真正的能把這幾段理解到，那也就能真正理解何為養生，何為健康，何為生命了。
謝謝大家，這幾天的聆聽！
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