问：为什么佛不分自佛、他佛，佛力不分自力、他力？
答：永明延寿禅师在《宗镜录》中指出：“佛地无自他，汝强谓自佛、他佛者，众生心不尽耳。”
详言之：
“古德释台教止观云：只达一念自心是法界，十方诸佛，与一切众生，同一无住，本一法界，为身为土，无彼无此，无根无住处，无修不修，无证不证，无凡无圣。但众生自谓妄想缠缚为凡，为不修、为不证；谓佛为圣，为修、为证。修证凡圣，在众生自强立之，佛位中都无此名也。
“诸佛所见，一切众生凡圣身，是佛法身；一切国土，是佛国土；一切法，是佛法；一切心，是一心。极十方三际推求，无纤毫许若色若心，不是佛理。智境朗然，周遍法界，尝无一事，澹然身心，无所施为。佛心既然，我学佛智，如佛用心，即止观明静也。佛现，即我心现，现与不现，只是自心镜上影像耳。”
有人问：既然佛陀的示现只是众生自心上影像，岂不是都无外佛可见？那么，众生所见到的佛又是什么呢？
佛经以大圆镜喻佛智，是指佛陀智慧清净，离于尘染，能如实照见三世一切诸法，万德圆满，无所欠缺，如同圆镜能够朗照万物，映现一切色像。
永明延寿禅师以智镜之喻答云：“自他不二。但如来有同体大悲，众生有熏习之力。扣击同体智镜，随此心上，感见相好镜中之像。然不离镜，而非即镜。随照好丑，感者千差，相亦万品：或机地深厚，或佛身长千万由旬，寿命无量阿僧祇劫，以恒河沙世界微尘佛刹为净妙国土，说无量无边不可说不可说法门；或人天报殊，示现八相，一期利益，不过数百年间，如空云水月，恍惚而生。斯皆由感者一念之心，谓佛色身来应。佛实无来去之劳，无有形之患，无可说之法，无所度之机；但众生善缘心想，谓佛来应为我说法，实是众生，于自心上现此相耳。”
有人问：如圆镜譬喻，众生善根击佛大圆智镜，现此影像，那么此像属于佛还是众生？如果是佛智镜上所现之像，为何又说是在众生心上现？二者是否矛盾？
永明延寿禅师答：“明镜属佛，像不属佛。像若属佛，佛则生灭流动；像若属众生，众生业结所缚，何能具此相好？但感应道交，方见此耳。
“同体圆镜，不偏属佛及众生，同一体故。但众生磨莹己镜，未得全明，故能暂现此相，表进修之力。”
进而有人问：如果是这样，像是众生自感心镜上所现之像，而不说是佛所现，岂不是说佛对于众生无摄持救度之力。如此，众生仰赖佛力，岂不成了虚伪无用的敬慕，于众生解脱又有何益？
永明延寿禅师答言：“由敬慕之心，感像现也，此真佛力，岂众生能置哉？”
又有人问：如果佛不可分自他，凡圣岂不是只能共作一佛，不能各各自成吗？
永明禅师以喻作答：“不共作一佛，不各各自成。此义难了，试举喻看。如国清寺，法界也；住寺僧，古佛也；远人暂游，暂感佛也；他日爱慕剃发，配寺国清，即我寺也；五峰松径，台殿房廊，悉我有也；顿得受用，不减他物，成我家也；不人人别造一寺也；不共他分一寺也，分即随人去，常住法界不可分也。此义出《涅槃经》中：譬如路有一大树，树阴清凉，来者即纳，无人遮护，无持去者。既印金口，可以奉持。”
“不共作一佛，不各各自成。”此是在凡不增，在圣不减意。因为，诸佛于清净法界中度化众生，非于分别现见中度化众生；众生暂于分别现见中见诸佛示现化身，非于清净现见中能见化身，而必将于亲证法性之时亲见法界之清净。但是，凡夫见佛化身也好，菩萨见佛报身也好，乃至诸佛亲见清净法身，无不在法界中，无不是佛法，无不是清净佛心，无不是如来智慧德相。一切不来此法界，一切不出此法界。故凡圣有别，非是真实分别；感应道交，乃是一切现成。
《华严经》云：“菩萨清凉月，游于毕竟空。众生心水净，菩提影现中。”佛心如大圆镜，众生心若清净，圆镜本性便当下显现，则菩提之影唯现于清净法界中，又何来众生心、佛心之别？
法性难思，佛境难测，实不可以分别思议之心揣度。凡圣之别乃颠倒所成，其名相之别，只是暂时随顺众生而安立。若以凡夫心落实凡圣之别，则是错解佛心、妄测圣意，便与解脱南辕北辙了。
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