雨翁YUWENG
這個問題是《道德經》中第四十七中的一句話。《道德經》是對中華神學經典《曲》的評論和應用。由於《曲》的內容完全符合世界對哲學的“抽象性、反思性、普遍性”三大特點的定義，因此，《曲》又被稱為哲學。四十七章的原文：不出於門，以知天下……。是以聖人弗行而知，弗見而明，弗為而成。其中的“弗行而知，弗見而明，弗為而成”是聖人的三大特異功能。就是因為聖人具備三大特異功能才能創作出《曲》這部哲學經典。《曲》這部經典已經遭遇多次厄運，因此，孔子對踐踏和玷汙《曲》的人深惡痛絕，他把不懂曲字的造字法和會意的哲學家、孔子學院的院長、國學院院長、歷史學家等人視為文化小人。孔子主張嚴懲這些小人。他說：“小懲而大誡，此小人之福也。”所以，孔子剛擔任司寇七天，就把不懂曲字的少正卯殺掉了。孔子斷言：一切小人文化中的精英都不敢挑戰曲字，事實確實如此。“其出也彌遠，其知彌少”的意思是：聖人出門走得並不遠，但是，聖人知道的並不少。
興文192025802
“其出彌遠，其知彌少”出現在《道德經》第四十七章中。說實話，《道德經》第四十七章在邏輯上是不嚴密的。
該章如下：
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。
通釋如下：
不出家門，就能知曉天下發生了什麼事；不望向窗外，就能看見天道是怎樣運行的。那些出行越遠的人，他知曉的道理就越少。所以說聖人不遠行就知曉天下的事情，不看就能說出事物的名稱，不去做就能促成事情。
全章以聖人“不為”為例強調“無為”。
本章的語言並不難理解，但存在違反邏輯思維的問題；後人的解讀也存在一些邏輯問題。
“不出戶，知天下；不窺牖，見天道”與“其出彌遠，其知彌少”應該存在因果聯繫。但是“不出戶，知天下”與“不窺牖，見天道”沒有主語，按後文的意思，這兩個分句的主語當是“聖人”，而“其出彌遠，其知彌少”中的主語“其”指的一定不是“聖人”。這樣問題就產生了：聖人“不出戶，知天下；不窺牖，見天道”與他人（其）“出彌遠”，卻“知彌少”是不可比的，也就是說，聖人能“不出戶，知天下；不窺牖，見天道”與他人（其）“出彌遠”，卻“知彌少”不應該存在必然的因果聯繫，而且沒法證明他人“出彌遠”，卻“知彌少”。主觀認定他人“出彌遠”，卻“知彌少”既沒有根據，也不合道理——這是老子為了推崇所謂聖人，在表達上出現的疏漏。這個疏漏，降低了《道德經》的說服力。
中國有句名言，叫“讀萬卷書，行萬里路”。我想這是一個正確的主張，老子雖然不一定做到“讀萬卷書，行萬里路”，但他一定沒少讀書，也出行過。從這點來看，我們研究老子的“絕學無憂”（第十九章）和“為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為”（第四十八章）中的“學”一定不是“學習”“求學”的含義。如果放棄學習，怎麼還能“不行而知，不見而名，不為而成”呢？難道聖人是“生而知之”者？
既然推崇聖人，就是有意強調聖人的可效仿性，讓有天下有國有家者向聖人看齊。難道讓所有人都成為“生而知之”者？顯然，“不行而知”絕非放棄學習的結果，而是讀書博聞等學習的結果；“不見而名”也應該建立在學習和正確的經驗積累基礎上的。在這個基礎上，才能“不為而成”。
不出家門，就能知曉天下發生了什麼事；不望向窗外，就能看見天道是怎樣運行的。在人類社會沒有進入信息社會時有這個本事的人應該是超凡的人。當然它仍然依靠生活的累積，認識的積澱，是出於對道的認識和把握。老子已經暗示了這種人就是聖人。
“其出彌遠，其知彌少”，那些出行越遠的人，他知曉的道理就越少。為什麼會出現這種情況？“不出戶”“不窺牖”“不行”“不見”都是“不為”，而“出”是有為。“不出戶，知天下；不窺牖，見天道”是建立在總結經驗、把握規律基礎上的理性認識。而“其出彌遠，其知彌少”者是不曉道、不悟道的盲動。聖人不遠行就知曉天下的事情，不看就能說出事物的名稱，不去做就能促成事情。聖人知曉道、感悟道、遵循道，他的“不行而知，不見而名，不為而成”是建立在對道的深刻認識和理解基礎上的——只能這樣理解這段文字，否則這個觀點將不成立。
陳廣逵
一、出處：
語出老子《道德經》，其原文說：
不出戶知天下；不闚牖見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。
二、語義：
聖人不出門戶便知曉天下通理，連透過窗子看看天這樣的事兒都不做，也會看清天之大道。其出彌遠，其知彌少。所以聖人不遠行而能曉，不近觀細看、為故意有所作為而能形成對天地的認識。
三、一點認識：
這句話，包含著天人合一的道理，而聖人是具有很高的天人合一本領的人。既然天人合一，那麼聖人自身就是與天合一的，與天相通的。所以聖人如果要考察天下，就認真考察自身就行了，聖人原小知大，考察自己個體的運行就能知道天道的運行，考察個人就能知道他人，考察個人的家庭就能知道天下的家庭，所以不出房門便知天下。
其出彌遠，其知彌少，是指如果離開對自已個體本身的考察，連把自己也沒考察清楚，就離開自身去考察別人，如果連自已家庭都沒考察清楚就去考察別人的家庭，自己身體運行之道都沒考察清楚就去考察天道，那就越做得多越糊塗，越行得遠知道越少了。
老子認為，天道與人道相通，精氣互相貫通，人主清正則天下清明，反之則濁亂不堪。
這裡，老子強調了內省、自省對他人和社會甚至自然規律可能的影響。
個人的修煉和家庭的自我完善，從聖人做起，這確實對他人和社會有示範影響的作用，可以潛移默化，起到無為而治的作用。但人世茫茫，人慾滾滾流動，僅如此也顯然是不夠的。
歡迎批評指正。
水煮周易
舉個例子，現在很多人旅遊，可是未必能增長見識。
唐僧十世皆取真經而不得。第十一世說:“我何必遠去靈山求得真經？”前十世靈說:“既然何處不是靈山，去去又有何妨？”
我們很多人常常知其然不知其所以然。
其出彌遠，其知彌少。因為沒有“宗”，也就是對萬事萬物最根本道理的認知能力。
不過老子並不是反對出遠門，只是說要很清楚自己要什麼，清楚來龍去脈，不要隨大流，不要人云亦云。
冰雪將釋
出門越遠，（學得越多，但是對道的）認知越少。此話取自老子第四十七章，
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
就像解讀所有道德經的章節一樣，用謎底無為去套就不難領會老子的謎語了。個人觀點，四十七章是破解謎語、如實讀懂道德經的切入口，事實上，領會這一章的一瞬間就是我完全意識到老子之道、豁然開朗的那一刻……
此章所謂的天道就是道德經開頭一章的常道，即無為。既然道就是無為，哪裡還用得著出門去學？！為學日益、為道日損，出門學到的無非都是有為的學問，不可能是無為之道、自然所不為。
……（悟）道很簡單，簡單到了令人難以置信。但是，簡單絕非容易。為道很難，難到不可行、甚至不可能，除非像老子一樣逍遙、消失。
Lauzi
中國有句古語：“大道以多歧亡羊，學者以多方喪生”，意思是，大的道路上因為可供通行的岔路太多而難尋丟失的羊，求學的人因為可供試用的方法太多而耗費了生命。更何況，歧路中又分出多條歧路，方法中還包括具體方法，只好以有限的知識和生命去應對是是非非，這樣得到的只能是經歷和見聞，算不上真正的知識。所以老子說：“其出彌遠，其知彌少”，甚至會“為亡得喪”。
老子認為，有道之人(聖王)不需要付諸行動，就能認識一切客觀事物的性質、特點——不行而知； 聖王不需要遠見熟識，就能明確一切客觀事物的真實性、普遍性——不見而明； 聖王不需要事必躬親，就能完成一切事物規律的研究和分析以及組合等——不為而成，這是因為，聖人視天下眾人之身 如自己之一身，觀自己之一身 即是天下眾人之身。也就是所謂以身觀身、以家觀家、以鄉觀鄉、以邦觀邦、以天下觀天下，足以攬其終始，得其大全。所以老子說：“不出戶，知天下；不窺牖，見天道”……
總之，有道之人(聖王)關於體道和認知的理念：一是“不行”，即以大道的虛靜玄覽來認識自然規律，不必依賴行遠自邇、耳聞目睹等細行；二是“不見”，也即“不自見”。所謂“不自見故明”，也就是“不自我顯擺，德行會更彰明”；三是“不為”，也即無為，說得是：以無為自然之心，體認無為自然之道，成就無為自然之功
來取笑
原創思想，老子曰:`不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。’，意思十分明確，意即:如果你悟道，你就可以足不出戶，全知天下事! 初看起來，這簡直是老子在胡說八道，99.9...9%的人會反對這個觀點。然而，細想之後，不得不說，老子沒有錯!實際上，宇宙蘊含一個非常非常重要的準則，即:宇宙是天然合理的! 比如宇宙空間無窮大是合理的，空間有限是不合理的，時間必須古往今來，無限延伸才是合理的，時間有起點或終點是不合理的，宇宙必須永恆地運行，所謂宇宙誕生，或死亡是不合理的，`一陰一陽之謂道’是合理的，因為只有這樣，宇宙才能夠在膨脹和收縮交替中永生，...於是就隨之有了陰陽合一，物質誕生，萬物從物質中誕生，...所以，一個悟道之人，他根本就無需聞窗外事，便可以知道宇宙，萬物和人類社會，一切的一切! 那麼，你贊成老子的觀點嗎？本民間思想家舉雙手贊成!
孤猴78345271
給你舉一個最簡單的例子吧！你把一張百元鈔票放在地上，然而，慢慢慢慢地往後退，視線別離開這張鈔票，是不是這張鈔票在你眼睛裡越來越模糊，最後你已經分辨不出地上的東西是一張廢紙還是什麼了。
這張百元鈔票就是我們每個人的本心，也就是“大道”，你與鈔票之間的距離就是你的本心被各種物慾所矇蔽的多寡，被矇蔽的塵垢越多，說明你離你的本心越遠，也就是你在“背道而行”。
塵谷行知
受慾望的驅使，貪戀美色、財富、名望、權力，必然向身外求，而老子是在說什麼是道以及怎樣才合乎道，必須‘’常無慾以觀其妙，常有欲以觀其徼‘’。
靜修是參道的不二法門，‘’至虛極，守靜篤‘’，可見‘’萬物並作‘’，也就是‘’不出戶，知天下‘’的狀態，故說‘’其出彌遠，其知彌少‘’，亦可理解為貪慾越多，離道就越遠。
海上逸龍
老子的思維方式是辯證思維，第二章說的全是陰陽兩面，如美惡，高下，長短等，相互為根的陰陽關係！這句話也是運用陰陽辯證的觀點！問這樣的問題是沒有學會陰陽的關係！所謂一通百通。何苦一句一問？即知有無相生，何論遠近，多寡！
