《連山》、《歸藏》以外，《周易》的本身這門學問中，有一個原則亦叫作
“三易”，意思是說《易經》包括了三個大原則：就是一、變易；二、簡易；三、不易。研究《易經》，先要了解這三大原則的道理。
變易
所謂變易，是《易經》告訴我們，世界上的事，世界上的人，乃至宇宙萬物，沒有一樣東西是不變的。
在時、空當中，沒有一事、沒有一物、沒有一情況、沒有一思想是不變的，不可能不變，一定要變的。
譬如我們坐在這裡，第一秒鐘坐下來的時候，已經在變了，立即第二秒鐘的情況又不同了。
時間不同，環境不同，情感亦不同，精神亦不同，萬事萬物，隨時隨地，都在變中，非變不可，沒有不變的事物。
所以學《易》先要知道“變”，高等智慧的人，不但知變而且能適應這個變，這就是為什麼不學易不能為將相的道理了。
由這一點，我們同時亦瞭解到印度佛學中的一個名詞“無常”。這個名詞被一些佛教徒把它慢慢地變成迷信的色彩，城隍廟裡塑一個鬼，高高瘦瘦，穿白袍，戴高帽，舌頭吐得很長，名“白無常”，而說這個“無常鬼”來了，人就要死亡，這是迷信。
實際上“無常”這名詞，是一種佛理，意思是世界上沒有一種東西能永恆存在的，所以名為“無常”，這就是《易經》中變易的道理。
我們中國文化中的《易經》，是講原則，宇宙中的萬事萬物，沒有不變的，非變不可，這是原則。
印度人則是就現象而言，譬如看見一幢房子蓋起來，這房子將來一定會倒，看見人生下來，也一定會病、會老、會死，這是看現象而名之為“無常”。
簡易
第二簡易，是宇宙間萬事萬物，有許多是我們的智慧知識沒有辦法瞭解的。
在這裡產生了一個問題，我常常跟朋友們講，也可以說是哲學上的一個對比，天地間“有其理無其事”的現象，那是我們的經驗還不夠，科學的實驗還沒有出現，“有其事不知其理”的，那是我們的智慧不夠。
換句話說，宇宙間的任何事物，有其事必有其理，有這樣一件事，就一定有它的原理，只是我們的智慧不夠、經驗不足，找不出它的原理而已。
而《易經》的簡易也是最高的原則，宇宙間無論如何奧妙的事物，當我們的智慧夠了，瞭解它以後，就變成為平凡，最平凡而且非常簡單。
我們看京劇裡的諸葛亮，伸出幾個手指，那麼輪流一掐，就知道過去、未來。
有沒有這個道理？有，有這個方法。古人懂了《易經》的法則以後，懂了宇宙事物以後，把八卦的圖案，排在指節上面，再加上時間的關係，空間的關係，把數學的公式排上去，就可以推算出事情來。這就是把那麼複雜的道理，變得非常簡化，所以叫作簡易。
那麼，《易經》首先告訴我們宇宙間的事物隨時都在變，儘管變的法則很複雜，宇宙萬事萬物再錯綜複雜的現象，在我們懂了原理、原則以後，就非常簡單了。
不易
第三不易，萬事萬物隨時隨地都在變的，可是卻有一項永遠不變的東西存在，就是能變出來萬象的那個東西是不變的，那是永恆存在的。
那個東西是什麼呢？宗教家叫它是“上帝”、是“神”、是“主宰”、是“佛”、是“菩薩”。哲學家叫它是“本體”，科學家叫它是“功能”。
管它是什麼名稱，反正有這樣一個東西，這個東西是不變的，這個能變萬有、萬物、萬事的“它”是不變的。
這是《易經》的三個原則，先要懂得。
本文節選與南師《易經雜說》
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