【晨讀內容】
9.24 子曰：“法語之言，能無從乎？改之為貴。巽與之言，能無說乎？繹之為貴。說而不繹，從而不改，吾未如之何也已矣！”
【導讀學者】
陳贇：華東師範大學哲學學院教授
吳亞楠：南開大學哲學學院講師
【晨讀筆記】
柳慧：
【論語晨讀】第871天
孔曆二千五百六十八年夏曆丁酉年六月二十六2017年7月19日星期三
吳亞楠：
各位師友，早上好。今早與大家繼續一起學習《論語·子罕》第24章。
原文：子曰：“法語之言能無從乎？改之為貴；巽與之言能無説乎？繹之為貴。說而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣。”
譯文：孔子說：“嚴肅而合乎原則的話，能夠不接受嗎？改正錯誤才可貴。順從己意的話，能夠不高興嗎？分析一下才可貴。盲目高興，不加分析；表面接受，實際不改，這種人我是沒有辦法對付他的了”。（楊伯峻）
以下以歷代註釋為主，分為四個層面，解釋此章內容：
一、字詞與概念：1，法語與巽言基本解釋：《集註》：法語者，正言之也。巽言者，婉而導之也。《論語解》：法語之言，明義而正告之也…；巽與之言，委曲而開導之也。《融堂四書管見》：法語者，有法度之語；巽與者，巽順而與之言。《石鼓論語答問》：…葢戇諌直諌者皆所謂法語，而諷諌降諌譎諌者皆所謂巽與之言也。
具體舉例《集註》：楊氏曰：法言，若孟子論行王政之類是也；巽言，若其論好貨好色之類是也。《論語解》：法語之言，…如孔子對齊景公君君臣臣父父子子之類是已；巽與之言…如孟子告齊宣王是心足以王矣之類是已。
2,繹《論語註疏》：繹，馬雲尋繹也，鄭雲陳也。《集註》：繹，尋其緒也。《論語集解義疏》：繹，尋續也。《融堂四書管見》：繹，思繹也。
二、本章主旨對於此章的理解，歷代註疏，時見分歧，大約可以歸納為四種不同的觀點：
1，認為此章針對“人君”聽言納諫而言：《左氏傳說》：知聽而不知用，人君之大患正在此。《日講四書解義》：如此凡聽言納諌，虛己以受，務求實用，勿事虛文，則講學脩德治國平天下均有裨益矣。
2，認為此章為“教學者聽言”《石鼓論語答問》：此一段教學者聽言，法人以法語之言來，吾安得不從？以巽與之言來。吾亦安有不悅？既從須是改，既悅須是繹，不然不濟事。
3，認為此章針對“人臣進言之法”：《石鼓論語答問》：…此人臣進言之法也。人臣進言之法出於此二者而已。
4，此章還可推廣其義至朋友相勸之意《石鼓論語答問》：子貢問友，子曰：忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉。忠告者，法語之意，善道者，巽與之意也。
其中前兩種觀點當是更為主流的理解，二者亦可合併，即人君和學者聽言納諫中的注意要點。對此我們可以總結出意義逐漸遞進的三條內容：（1）《日講四書解義》：此一章書是孔子言，聽言者貴有受言之實也；（2）《論語解》：扵法言則當佩服躬行而改其未合者；扵巽言則當紬繹思慮而究其所以然者；（2）《論語註疏》:正義曰：此章貴行也。…疾夫形服而心不化。
三、對於相關原因的分析1，人性、人情、外物《論語全解》：人之性莫不秉彛而好徳，人之情莫不好順而惡逆。以其秉彛而好徳，故法語之言不能無從，然物或害之，患不能改，故改之為羙；以其好順而惡逆，故㢲與之言不能不恱，然不以道，患不能繹，故繹之為貴。
2，本性、物慾、志氣《四書纂疏》：輔氏曰：從法語，說巽言，秉彝之性也；從而不改者，物慾堅彊而不能屈就於理；說而不繹者；志氣昬惰而不能反求諸心耳。學之不進，德之不修，家之不齊，國之不治，皆由是基之，若此之人，雖聖人亦莫如之何也已。
四、實例與教訓1，“從而不改”的例子《論孟精義》：範曰：齊景公問政，孔子對曰：君君臣臣父父子子，此法語之言也，景公知其禍而不圖之此，從而不改也；《四書纂疏》：語録曰：如漢武帝見汲黯之直，深所敬憚，至帳中可其奏，可謂從矣，然武帝內多欲而外施仁義，豈非面從?
2，“說而不繹”的例子：《論孟精義》：齊宣王欲毀明堂，孟子對曰：欲行王政則勿毀之，此巽與之言也。王曰善哉言乎，然而終不能行此，悅而不繹也，人君之患在於有過而不改，聞善而不行此。《四書纂疏》：語録曰：如孟子論好色好貨，齊王豈不恱？若不知繹，則徒知古人所謂好色，不知其能使內無怨女，外無曠夫，徒知古人所謂好貨，不知其能使居者有積倉，行者有裡糧。
五、總結結合上文所述，我們可以把本章的主旨概括為：人君或者學者應當善於聽言納諫。具體來說：對待法語，從而改之；對待巽言，説而繹之。實受而力行，改過而行善。
以上是目前對此章基本理解的幾個方面。請陳贇老師再做批評指正和補充。亦請各位師友再做批評指正和補充。謝謝！
陳贇：
吳亞楠老師每次都準備得很充分。
法言，揚雄有同名著作，《孝經》“非先王之法言不敢道。”可見法言是那種可以成為典範、法式之言。
虞書：“汝無面從”，看來面從就是表面順從，但行動上不相應，蓋口是而心非也。易革卦象傳有“小人革面”之語，大概也是說革面未必革心、洗心。
錢穆雲：本章見教在人而學在己。人縱善教，己不善學，則教者亦無如之何。
《四書大全》所引輔廣之言甚好！
以上是補充。前面各位的材料以及吳亞楠老師的講解，很是詳盡完備，我沒有更進一步的補充了。《論語》的很多內容，重在實行。
吳亞楠：
“《論語》的很多內容，重在實行。”[強]
張楠：
這章比較接地氣也很實用啊
這種接地氣的章節更應該注重踐行謝謝老師的導讀[奮鬥]
劉國慶：
謝謝各位老師導讀，[玫瑰][玫瑰]我說幾句個人看法，敬請各位師友指正[抱拳][抱拳]
本章孔子的話，有三層意思。我們可以分割為：法語之言，能無從乎？改之為貴。巽與之言，能無說乎？繹之為貴。說而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣。第一層意思中的“法”，孔安國解釋為“正道”，朱熹解釋為“正言”，這兩種解釋的差異，在於孔安國說的“正”，是指表達的內容，即是說正確的話；而朱熹的“正言”，是相對於“婉言”來說的，是指說話不繞彎子，類似於常說的“不假辭色”。但從語義上說，“法語之言”是能夠“從”的，因而必定是其內容或者說“正道”已經被直接地表達出來。這“正道”就是相對於過錯來說的，就是改正錯誤的方法。
第二層意思中的“巽與”，《論語集解》引馬融的說法是“馬曰：“巽，恭也。謂恭孫謹敬之言，聞之無不説者，能尋繹行之乃為貴也。””而朱熹解讀為“巽言者，婉而道之也”，即是制委婉的、即拐彎抹角的表達方式。馬融的“恭孫謹敬”，並不一定是“婉而道之”，也完全可能是義正貌恭。但孔子後邊說對“巽與之言”還要思考，“繹之為貴”，可見“巽與之言”沒有直截了當地把意思表達出來，朱熹解釋為“婉而道之”是正確的。第三層的意思，是說一個人如果對於委婉的批評聽不出來，對於正面的批評接受卻不從行動上改正，孔子也拿這樣的人沒有辦法了，換句話說，道德勸說的作用也就到頭了。從法語之言與巽與之言相對來看，“法語之言”也應該指的是表達方式，而不是表達的內容，即是指直截了當，不繞彎子。朱熹《論語集註》中解釋說“繹，尋其緒也。法言人之敬憚，故必從，然不改，則面從而已。巽言無所乖忤，故必説，然不繹，則又不知其微意所在也。”
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預習資料：
【論語註疏】
9.24子曰：「法語之言，能無從乎？改之為貴。孔曰：「人有過，以正道告之，口無不順從之，能必自改之，乃為貴。」巽與之言，能無說乎？繹之為貴。馬曰：「巽，恭也。謂恭孫謹敬之言，聞之無不說者，能尋繹行之，乃為貴。」說而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣。」
【疏】「子曰」至「已矣」。[表情]正義曰：此章貴行也。「子曰：法語之言，能無從乎？改之為貴」者，謂人有過，以禮法正道之言告語之，當時口無不順從之者。口雖服從，未足可貴，能必自改之，乃為貴耳。「巽與之言，能無說乎？繹之為貴」者，巽，恭也；繹，尋繹也。謂以恭孫謹敬之言教與之，當時聞之，無不喜說者。雖聞之喜說，未足可貴，必能尋繹其言行之，乃為貴也。「說而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣」者，謂口雖說從，而行不尋繹追改，疾夫形服而心不化，故云末如之何，猶言不可奈何也。
【論語集註】
子曰：「法語之言，能無從乎？改之為貴。巽與之言，能無說乎？繹之為貴。說而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣。」法語者，正言之也。巽言者，婉而導之也。繹，尋其緒也。法言人所敬憚，故必從；然不改，則面從而已。巽言無所乖忤，故必說；然不繹，則又不足以知其微意之所在也。楊氏曰：「法言，若孟子論行王政之類是也。巽言，若其論好貨好色之類是也。語之而未達，拒之而不受，猶之可也。其或喻焉，則尚庶幾其能改繹矣。從且說矣，而不改繹焉，則是終不改繹也已，雖聖人其如之何哉？」
【論語正義】
子曰：“法語之言，能無從乎？改之為貴。孔曰：“人有過，以正道告之，口無不順從之，能必自改之，乃為貴。”巽與之言，能無說乎？繹之為貴。馬曰：“巽，恭也。謂恭孫謹敬之言，聞之無不說者，能尋繹行之，乃為貴。”說而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣。” o正義曰：《釋文》：“語，於據反。”謂告語之也。《方言》：“悛，懌，改也。自山而東或曰懌。”郭注引“懌之為貴”。《廣雅釋詁》：“繹、懌，古多通用。”《詩板》《泮水》《那》，《釋文》並雲：“繹本作懌”，《頍弁釋文》“懌本作繹”可證也。郭注《方言》引此文，是訓懌為改，與馬注異，亦得通也。“法語之言”，“巽與之言”，言者祇此二術。故說而不繹，從而不改，雖聖人亦無如之何矣。《淮南子原道訓》：“故聽善言便計，雖愚者知說之。稱至德高行，雖不肖知慕之。說之者眾，而用之者鮮；慕之者多，而行之者寡。所以然者何也？不能反諸性也。” o注：“人有”至“為貴”。 [表情]正義曰：“法”者，“滬”之借字。《說文》：“滬，刑也。平之如水，從水，廌，所以觸不直者去之，從去。”引申為典則銓度之稱，故此注“法”為正道也。用正道告之，人畏義而服，故口不能不順從。 o注：“巽恭”至“為貴”。 o正義曰：《易 巽象傳》：“順風以巽也。”虞注：“巽，外跡相卑下也。”是巽有恭義。人有過，我以恭隙謹敬與之言，人感我柔順，不能不說也。《說文》：“尋，繹理也。繹，抽絲也。”《方言》：“繹，理也。”絲曰繹之，是“尋繹”謂抽引其理也。既尋繹之，則能行之可知。注義自為引伸也。鄭注云：“繹，陳也。”此本《爾雅釋詁》，其義未詳。
【論語譯註】
9.24子曰：“法語之言，能無從乎？改之為貴。巽與之言，能無說乎？繹之為貴。說而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣。”
【譯文】孔子說：“嚴肅而合乎原則的話，能夠不接受嗎？改正錯誤才可貴。順從己意的話，能夠不高興嗎？分析一下才可貴。盲目高興，不加分析；表面接受，實際不改，這種人我是沒有辦法對付他的了。”
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