俠客一詞指舊時武藝高強、替天行道的人。多受道家影響忠義等思想為其精神原動力。俠之大者為國為民。
俠客的道德標準：信
“信”與“俠”同時出現於春秋時期，並有機的加以結合。俠之所以為俠，首先是因為它具有自由的人格特徵。自由的人，才能在契約中表現出責任和義務，所以，司馬遷論俠時也讚賞“信”。“今遊俠，其行雖不軌於正義，然其言必信，其行必果。已諾必誠，不愛其軀。赴士之厄困，既已存亡死生矣”。俠客們為實踐自己的諾言，不失信於人，不畏艱難險阻甚至甘願犧牲生命，慷慨赴死的事蹟，歷代多有所聞。今人在評價武俠時，仍強調“誠信”和“信賴”的意義，即：“公正；助人為樂；自由；忠於知己；勇敢；誠實；足以信賴；愛惜名譽；慷慨輕財”。時至今日，守信重諾仍然是武德的重要內容。
俠客的行為準則；義
李德裕在《豪俠論》中稱：“夫俠者，蓋非常人也。雖然以諾許人，必以節義為本。義非俠不立，俠非義不成。”義俠，俠義，俠必稱義，俠前必冠以義，義與俠密不可分，便是這個原因。具體說來，義包含有捨己為人、施恩不圖報的精神，“專趨人之急，甚己之稱，”“折節為儉，以德報怨，厚施而薄望”。
俠客行義，還包括劫富濟貧、鋤暴安良、扶危濟弱、抑惡揚善、打抱不平等豪舉，包括為國家、民族獻身的精神和為正義與真理奮鬥的崇高思想境界。有違於此，則為義俠不容。一如司馬遷所言：“至如朋黨比周，設財役貧，豪暴侵凌孤弱，恣欲自快，遊俠亦醜之。”為人要“仗義”，對朋友要“義氣”，一個“義”字，包含了與朋友肝膽相照、風雨同舟的內容。
春秋時期的專諸，以義勇聞名，魚腹藏劍而刺殺吳王僚，換來了吳王光的時代。“義”還是聯繫俠客之間或整個豪俠集團的紐帶。梁山豪俠們結義就具有這樣的特點。當然，從今天來看，“義”字的含義更加豐富，運用時應恰如其分、恰到好處。
俠客的實踐基礎：勇
孔子云：“仁者必有勇。”正義在胸，具有崇高犧牲精神的人，必然輕生死，敢赴難。清代賀貽孫也這樣說過：“古今俠烈之士，所以大過人者，則存乎膽與氣矣。膽恃氣而後克，義氣所鼓，膽即赴之。”“義氣所鼓，膽即赴之”，實際上就是武德中所讚許的“見義勇為”。勇來自俠客自己的信念與信仰，但勇氣又可以通過武功的練習培養，同武功的深淺成正比。“練膽”是歷來拳家公認的第一要務。
戚繼光《拳經》第一勢，開宗明義便是“對敵若無膽向先，空自眼明手便。”他在《拳經·捷要篇》裡提出這樣的練膽法：“既得藝，必試敵，切不可以勝負為愧為奇。當之何以勝之？何以敗之：勉而久試。怯敵還是藝淺，善戰必定藝精。古云：‘藝高人膽大’，信不誣矣！”程宗猷《少林棍法闡宗·問答篇》則講：“或問曰：‘人當臨敵之時，每每失其故步，何也？’餘曰：藝高人膽大。苟平日識見未廣，工夫未純，若一遇敵，則心志亂，手足亂，不能自主矣。故弓馬嫻熟，良有以也。”在《耕餘剩技》中，程宗猷練膽生勇法為：“手足整則膽練，而欲騁於敵。意氣清則心練，而知忠於上。心練則智自出，膽練則勇自生，心膽俱練則兵與時俱無不合。而練心膽，則又在練器藝為要耳。”這些都肯定了“藝高人膽大”的說法。
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