一、做一個知天命的人
“不知命，無以為君子也；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也。”——《論語》
曾有一種觀點，認為天命是不存在的，是迷信，但其實，儒者心中的天命，是客觀存在並且可以主觀改變的。
天命包括人與自然的關係，人與社會的關係，人與人的關係等，還有著人的道德責任、為人的準則、人的出處窮通等豐富的含義。
人總是在一定的條件下生存，在一定的背景下寄託，在一定的憑藉中發展。而且，生而為人，必須有所承擔，這樣的承擔，無從推卸，因為是我們與生俱來的天命。
心語：知天命、知天意、知天道，也就是知道自己的歷史使命，即歷史使命感，從而順應既定的條件、背景和憑藉，乘勢而為，百折不撓地向著命定的方向前行，完成自己的歷史使命。
二、調整心態，不過分求完美
“盡美矣，又盡善也”——《論語》
希望能完美的解決問題或事情，是人的一種正常心態，對此無需擔心。但，過度苛求完美，而不考慮自己的能力和實際情況，就屬於一種病態的完美主義心理。俗話說：金無足金、人無完人。因此，過分追求完美，豈不是庸人自擾？
如果做任何事情，都過度苛求完美，而不考慮自己的能力和實際情況，一旦不能達到，就鬱鬱寡歡、頻頻苛責自己或他人，就屬於一種病態的完美主義心理。
心語：要正確評價自己的能力以及客觀環境，制定合理的目標和計劃，注意追求的目標不要過高。
三、中庸處世，才是人生大道
“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”——《論語》
中庸並不是不辨是非、不講原則、調和矛盾、一團和氣，或保守固執、不前不進、甘居中游，而是教育人們自覺地進行自我修養、自我監督、自我教育、自我完善，把自己培養成為具有理想人格，達到至善、至仁、至誠、至道、至德、至聖、合外內之道的理想人物，是為人處世的基本方法，也是實現“和諧”的基本途徑。
此外，中國的養生學受儒者學說的影響，也以中庸為重要的指導原則。如喜、怒、憂、思、悲、恐、驚本來是人的正常生理活動，然而七情過度，也會物極必反，導致疾病甚至暴亡。
心語：凡事皆有度，必須適可而止，急功近利，欲速則不達，超過一定限度就會適得其反。在快節奏的社會中，只有保持良好的心態，合理安排工作、學習和休息，勞逸結合，學會放鬆，忙中偷閒，懂得休養生息，並不斷消除負面思想情緒，才能在實現自己的人生價值的同時保持身心的健康。
四、內聖外王以剛強
“是故內聖外王之道，暗而不明，鬱而不發，天下之人，各為其所欲焉，以自為方。”——《莊子》
“內聖外王”之道，後世學者無一例外將其歸於儒家的主要思想，但並非儒家首創。“內聖”就是自己的修養要高，那麼怎樣提高修養呢？就是以君子為榜樣來要求自己。但是，僅僅提高內在的道德、修養是不夠的，還必須強調“外王”。“外王”就是所謂的“事功”，即不僅要有內心高明的修養，還要把它運用到現實的生活中去，並做出成績來。
心語：人首先應是培養自己的品德；然後還要“立言”，就是說你的話能夠讓大家從中受到啟發，受到教育；但只有立德、立言還不行，還要立功，就是要做出成績來。
五、懂知行合一，方可有得
“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之”。——《中庸》
“博學之，審問之”就是要多蒐集資料，直接去考察一下；然後“慎思之”——慎重地思考；還要“明辨之”，即辨析清楚；最後“篤行之”，就是要落實到行動上去。“篤”就是實在的意思，要很堅定，實事求是地去做。儒家荀子有一句話叫“學止於行而至矣”。行，就是做學問的最高點了。朱熹也講過一句話，“學之之博，未若知之之要；知之之要，未若行之之實”。
心語：你學問再廣博，如果不能把握知識的要領，那做這學問也是沒用的。但是你能夠把握它的精神要點，又不如你去實實在在地做。“知”必須要落實到“行”，落實到“行”才是最重要的。
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