人之生死如暗夜荷花
上古得道的人，沒有覺得活很痛快，也沒有認為死很痛苦，生死已不存在於心中。當堯舜也沒有什麼高興，當週公也沒有什麼了不起；萬古留名，封侯拜相，乃至成就帝王霸業，也不覺得有什麼了不起，也沒有覺得同外界有了距離。嬉笑怒罵均與他人無干，“悠然而往，悠然而來”，對待生死，怡然自得，所謂“採菊東籬下，悠然見南山”便是了。
南懷瑾先生曾借禹的一句名言點透生死：“生者寄也，死者歸也。”活著是寄宿，死了是回家。孔子在《易經·繫辭》中說：“通乎晝夜之道而知。”明白了黑白交替的道理，就懂得了生死。生命如同夜荷花，開放收攏，不過如此。
有一天，如來佛祖把弟子們叫到法堂前，問道：“你們說說，你們天天託缽乞食，究竟是為了什麼？”“世尊，這是為了滋養身體，保全生命啊。”弟子們幾乎不假思索。“那麼，肉體生命到底能維持多久？”佛祖接著問。“有情眾生的生命平均起來大約有幾十年吧。”一個弟子迫不及待地回答。“你並沒有明白生命的真相到底是什麼。”佛祖聽後搖了搖頭。另外一個弟子想了想又說：“人的生命在春夏秋冬之間，春夏萌發，秋冬凋零。”
佛祖還是笑著搖了搖頭：“你覺察到了生命的短暫，但只是看到生命的表象而已。”“世尊，我想起來了，人的生命在於飲食間，所以才要託缽乞食呀！”又一個弟子一臉欣喜地答道。“不對，不對。人活著不只是為了乞食呀！”佛祖又加以否定。弟子們面面相覷，一臉茫然，都在思索另外的答案。這時一個燒火的小弟子怯生生地說道：“依我看，人的生命恐怕是在一呼一吸之間吧！”佛祖聽後連連點頭微笑。
生命是虛無而又短暫的，它在於一呼一吸之間，在於一分一秒之中，如流水般消逝，永遠不復回。故事中各位弟子的不同回答反映了不同的人性側面。人是惜命的，希望生命能夠長久，才會有那麼多的帝王將相苦練長生之道，卻無法改變生命是短暫的這一事實；人是有貪慾的又是有惰性的，才會有那麼多的“鳥為食亡”的悲劇發生；而人又是爭上游的，所以才會有那麼多的“只爭朝夕”，從不鬆懈。
如南先生所講，生命如同夜荷花，一草一木皆學問。生命是一個過程，功名利祿，富貴榮華，生不帶來，死不帶去，無人能帶走自己一生經營的名利，就讓生命自在地綻放凋謝吧。一沙一世界，一葉一菩提，生命的收與放，本質都是一樣的。面對生死，悠然自得，便是真正懂得了生命。正如丘吉爾談及死亡時，他說：“酒吧關門的時候我就離開。”
南懷瑾先生說，生與死是人生旅途中的一個大轉折，生死齊一，齊一生死，有著看透生死的勇氣，就等於把人生中的生死問題徹底解決了。
人來到世上是偶然的，走向死亡卻是必然的。 人生除了生與死能引起幾聲歡呼、幾陣哭泣外，健康活在世上的人很少會想到死亡。因而生活中常可見到一些人，成則輕狂驕妄、得意忘形，敗則一蹶不振、沮喪絕望，對得失錙銖必較，對成敗患得患失，對誘惑慾壑難填；無論大事小事，整天煩惱、憂愁、痛苦、懊喪，甚至去猜忌、爭鬥、相互陷害。不識人生之輕重，不辨生命之真諦，真可謂一葉障目，不識泰山！
感慨生命的短暫，不是學曹孟德“譬如朝露，去日苦多”的嘆息，也不是拾蘇東坡“人生如夢”的無奈，更不是看破紅塵的消極頹唐。而是想，人生苦短，生命易逝，今天能健康、自在、安樂地活著，我們就沒有理由不去珍重生命、熱愛生活、好好活著，過好生命中的每一天。南先生說，上帝給了我們了不起的生命，就是讓我們學會面對生命中的一切，包括生與死的重大問題。如果不給我們生命，連死的機會都沒有，現在總算給我們一個死的機會，多可貴呀！這就是看透生死的勇氣。
在這個世界上，每一個人最後都不可避免地走向生命的盡頭，有的人走得快，有的人走得慢。而走得快的人，看透了生死，反而活出了精彩的人生。而走得慢的人，總是想著自己還有足夠的時間去實現自己的人生目標，一拖再拖，直到最後仍然沒有完成，碌碌無為地度過了自己平庸的一生。這不能不說是生命的一種悲哀。
人，倘若能時常想起死亡，想到每天都有那麼多人死去，而自己能健康地活著，一定會感到生命的可貴和生活的可愛，再難處理的事也會變得輕鬆，人自然而然就會豁達、超脫起來。人只有面對死亡，想到死亡，才能真正冷靜理智、大徹大悟、超越自我。
因此，當你得意或失意的時候，請站在生命的制高點上，叩問生死，思考人生。有了看透生死的勇氣，才能順應自然、重生樂生，選擇超越自我的人生觀，創造超越自我的人生價值。
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