2018年の第180篇
文字 | 小丫
来源 | 小丫投资笔记（XiaoyaNotes）
上周同事突然问了我一个问题：如何看待“死亡”这件事。
他近来对“死亡”这件事，始终难以释怀。
当时我问他：从小到大，有没有经受过特别大的挫折？
如果在成长的过程中，曾经经受过一段很难熬的岁月，或许对死亡也就看得淡了，可能还是会有恐惧，但至少可以坦然的面对它。
我人生中第一次明白死亡是怎么一回事，大约是在10岁的时候。某个早晨，有个叔公拿了一个土黄色的信封交给我妈，我妈拆开了信封拿出信纸，然后转身拿了个打火机出来，把信封和信纸都烧掉了。中午的时候我跟着妈妈去了外婆家，还没进门妈妈就开始大哭，大厅里外一群人跪着也在哭。外婆躺在大厅内侧，身上盖着白布，好像睡着了一般。但我知道，外婆再也不会睁开眼了。
一直到我17岁，我再度亲历了亲人离世，这次我对死亡的感觉更为直接，我是站在床头看着爷爷咽气的，当他被抬出房间安放在大厅中，我偷偷的摸了他的手，已经冷了。爷爷一直陪着我长大，给予了我这世间最慈爱的关怀，最朴实的教育。但在他病重期间，我甚至不敢经常进他的房间看他。不是因为害怕见到他瘦骨嶙峋的样子，而是我无法控制自己的情绪，怕自己会在他面前崩溃大哭，只要一想到他“快要永远离开我们”，我就痛心不已，不敢跨进那道门里。
爷爷走后的十几年间，我偶尔回家扫墓，站在墓前想起他生前的样子：插秧时、收稻子时、犁地时、浇菜时、吃饭时、缝衣服时、带我们去看戏时......心里还是会很难过，还是会想“如果他能等到我长大就好了”。
在最近的5年时间，我跨过了30岁的分界，又接连失去了5个亲人。从少年到青年，再进入中年，这个年龄的我已经不像十几岁时那样敏感又容易伤怀，开始明白生老病死的猝然和无可避免。
外公、奶奶和亲生爷爷相继离世，一个90多岁，两个近90岁，已是高寿，离世也变得不那么难以接受。
看到他们晚年的境遇，孤单、病痛，过得也不算太好，我甚至觉得“死亡”对他们来说或许也是种善终。如果生前未能得到很妥善的照顾，没有人用心待你，活得太久反而像是在做救赎。
然后是叔公查出重病自杀身亡、大表哥在国外意外离世。
生命的消逝，就这样悄无声息。
昨天上班的时候，接到姑姑的电话，和我念叨着为什么姑父的胃炎还不好，成天吃不下东西，腹痛难忍，整个人瘦得脱了相。家人都不忍告诉她，姑父得的不是胃炎，而是肝癌，所剩的时日已经无多，或许连这个春节都熬不过去。2年前，她刚刚经受了白发人送黑发人的极大痛苦，姑父搀扶着她一起熬了过来。如今，她即将经受的，是失去陪伴近50年的老伴的痛苦，甚至可能旁人也难以解她的痛苦，她只能独自承受。
随着年岁渐长，最后的告别不可避免，一场又一场的来临。
无论是伟大的还是卑微的，无论是幸福的还是痛苦的，生命走到最后，结局都只有这个。
大概是因为这些年眼见亲人的相继离世，我对“死亡”这件事坦然许多。但还是会有特别难熬的时刻。
在某个突然静下来的时刻，你偶尔回想起某个人，回想起自己曾和这人相处的一个画面、说过的一句话、有过的一个笑容，你的心里就裂开了一道小小的缺口。
会遗憾没有在自己爱的人活着的时候，用心的对待过他们，没有为他们做过什么，没有为了让他们可以活得幸福些而认真努力过。
所以“死亡”，有时候真的很难熬，不是对“生命消逝”的恐惧，而是离世者“活着时的美好期盼”和在世者“想尽无法尽的补偿”在一点一点的剜着心肝，不能自已。
而这些个人情感上的体会，别人是很难感同身受的，自己也无法替代别人去感受。所以那天我反问同事那个问题的做法并不对，所说的观点也有些“加诸其身”了，更合适的做法其实是聆听并重视他们自己的情感表达。
思考死亡，其实是对生命的敬畏。
敬畏，包含“敬”与“畏”，我们可能还是无法摆脱对死亡的“恐惧”，但比起一味的“恐惧”，我们可以选择不避讳与正视它。不正视必然的“死”，又如何懂得鲜活的“生”？
有一本专门严肃讨论生命课题的书，叫做《西藏生死书》，由索甲仁波切所著。
整本书的内容分为“生”、“临终”、“死亡与再生”。实际上，我并没有详细的读完全本书，也说不上有什么参悟。
因为本身出自宗教家庭的缘故，我发现真正有宗教信仰的人（不是我们通常看到的烧香拜佛求财求运的那种“信仰”），对待“死亡”一事确实更郑重。他们坚信冥冥之中的“因果轮回”，生前的“因”会结死后的“果”，因而生时郑重其事，死时安详以待。
《西藏生死书》教人们如何从“死亡”的镜子中看见人生，还教授人们如何做好临终关怀。
中国人一向忌讳谈论“死亡”，在“临终关怀”一事上也存在许多误区，但这一课，我以为很有必要补上。
《西藏生死书》中关于“临终”的章节，有这样的描写：
人们常问我：「应该告诉临终者他正在接近死亡吗？」我总是回答：「应该，告诉时要尽可能安静、仁慈、敏感和善巧。」从我多年探视病人和临终者的经验中，我同意库布勒罗斯医师的观察：「大部分的病人都知道他们即将去世。他们从亲戚的泪水、家人紧绷着的脸，意识到他们已日薄西山。」我常发现，人们直觉上都知道他们已经为时不多，却依赖别人（医师或亲人）来告诉他们。如果家人不告诉他们的话，临终者也许会认为那是因为家人无法面对那个消息。然后，临终者也不会提起这个主题。这种缺乏坦诚的状况，只会使他感到更孤独、更焦虑。我相信告诉病人实情是很重要的，至少他有权利知道。如果临终者没有被告知实情，他们怎能为自己的死做准备呢？他们怎能将生命中的种种关系做真正的结束呢？他们怎能帮助那些遗眷在他去世后继续活下去呢？从一个修行人的观点来看，我相信临终是人们接受他们一生的大好机会；我看过许多的个人藉着这个机会，以最有启示性的方式改变自己，也更接近自己最深层的真理。因此，如果我们能掌握机会，尽早仁慈而敏感地告诉临终者，他们正在步向死亡，我们就是确实在给他们机会提早准备，以便发现自己的力量和人生的意义。在我的家庭的宗教中，神父会到场为临终者“助善终”：临终者反思自己这一世的恶意与悔恨，神父引导他接受痛苦和忧惧，坦然面对死亡。
我无法肯定的说人死之后一定会有灵魂、天堂与轮回，也无法确认一场“助善终”究竟是否真的能让临终者真正对死亡放下恐惧。但我始终认为，临终者有权得知即将死亡的真相，并为自己的死亡做准备，而家属应该尽一切可能协助他，让他在最平静、安详的状态中离去。
如果能够的话，应该告诉医师在病人回天乏术时，得到临终者的同意，把他安排到单人病房去，拿掉所有的监测器。确定医护人员了解和尊重临终者的意愿，尤其是他不想被用复苏器急救的话。当一个人确实已经到了临终的最后阶段时，你也要确定停止一切注射和侵犯性的治疗。这些会引起愤怒、刺激和痛苦，因为诚如我将在后面详细说明的，让临终者的心在死前尽可能保持宁静，是绝对重要的。大多数人都是在昏迷状况下去世的。我们从濒死经验学到一个事实：昏迷者和临终病人对于周遭事物的觉察，可能比我们所了解的来得敏锐。许多有濒死经验的人提到神识离开肉体的经验，能够详细描述周遭的事物，甚至知道其他病房的情形。这清楚显示，不断积极地对临终者或昏迷者讲话有多么重要。要对临终者表达明确、积极、温馨的关怀，持续到他生命的最后时刻，甚至死后。对临终者的关怀，是“爱与慈悲”。
不只是对受苦者表达怜悯与关怀，不只是了解他们的需要和痛苦，更是一种持续和实际的决心，愿意尽一切可能来帮助他们缓和痛苦。
我们应如何看待死亡？
我想，应是从死亡这件事中更懂得敬畏生命：生时敬畏生，认真、宽宏、善意的活；死时敬畏死，放下、接受、安详的去。
关于《西藏生死书》，内有许多佛法禅理和修行之道，因而普通人读时可能会觉得晦涩难懂，甚至不能理解其中的某些做法。今日只是分享了一小部分我个人能接受并理解的内容，如果有兴趣读全书的，建议以审慎独立的心态去看。
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