應孩子學校老師的要求，需要家人讀這本書，利用幾天的間隙時間看完了。因為平時也讀過武志紅的一些文章，他是個心理諮詢師。他自己其實也是個嬰兒期、幼年期沒得到父母無條件愛的孩子，所以他個人的有些思想也比較的極端，中國的愚孝和認為儒家的片面，就是說他自己的很多想法也比較片面吧，加上他是個心理諮詢師，他見到聽到的案例都是不幸的情況。
他的很多觀點也許是為了引起重視吧，比較振聾發聵。看看這本書也是有很多收穫的，他從心理學的基礎上分析很多事情存在的內在原因，不過他是個弗洛伊德的精神分析派，所以喜歡從嬰幼兒時期找原因，然後發現問題，試圖去解決問題。
看看這本書的好處是，我們在做父母，我們在發展親密關係的時候，請不要重複過去的傷痛，或者借愛之名，實足傷害。有則改之無則加勉，不是生了孩子就自動成為好父母的，所以需要不斷的學習。愛護孩子小小的心靈哈。
以下是我看完的書摘，我喜歡看書劃線，覺得對我有用的，記下來，以後只要去看看我劃線的部分就好，省去再次閱讀的時間了。
武志紅的《為何家會傷人》
實際上，我們不會簡單地按照現實父母的原型去尋找戀人，我們其實是按照理想父母的原型去尋找戀人。無意識中，我們都將戀愛當成了治療，希望戀人能扮演理想父母的角色，將我們治好。
除了要學習無條件的愛，也要學習分離。戀愛是與家庭分離的最後一步。並且，因為是對親子關係的深刻複製，所以，戀愛關係也尤其難以“分離”，戀人分手帶來的痛不亞於童年時父母與我們的分離。
親人間的理解之所以很難，關鍵原因在於，我們習慣從自己的座標體系出發，去推測、揣摩、評價甚至抨擊另一個人，卻完全忘了，對方也有一個現象場，有一個與自己完全不同的座標體系。
同一件事情，因為座標體系不同，不同的人就有不同的認識。家裡主要處理的是感覺，理解和接受彼此的感受是核心。
發生了什麼並不重要，重要的是，一個人內心的感受，感受遠比所謂的事實更重要，而在家庭中，理解並接受彼此的感受是最重要的。”
“交流感受”才是配偶、密友等親密關係進行絕大多數溝通的目的。
出主意，阻止了對方倒苦水. 當配偶訴苦時，我們也容易出主意，因為我們容易認為，配偶遇到了問題，需要我們幫助。但實際上，配偶是想交流感受。這種思維上的錯位也會惹出很多不愉快。
工作中的規則是權力，其運作機制是競爭與合作、控制與征服。家中的規則是珍惜，能抵達珍惜的途徑是理解和接受。
她有一句座右銘“我不理會感覺，我只解決問題”。這種方式在公司裡可以“快刀斬亂麻”，並且，工作上的核心是利益，只要利益上處理得好，感覺的確不是特別重要。但家裡完全不同。家裡講感覺，理解並接受彼此的感受是最重要的，利益已退居次要位置。
健康家庭的第一定律——夫妻關係，才是家中的 No.1。
世間的萬事萬物，都是我們的鏡子。你看著它們時，你也在它們的鏡面上留下了鏡像，由此你也可以看到自己。反之也一樣，你看著一個事物的那一刻，那個事物也因你的注目而得以存在。
若媽媽的注目一直在，嬰兒就會感覺自己一直存在。若注目時，媽媽與嬰兒有共鳴，且帶著接納與喜悅，嬰兒就感覺自己的存在是有價值的。一個人太脆弱，很少是寵出來的，而多是幼時沒被看見。
同情心有兩種。一種是對弱者的可憐，但內心同時有一種我很好很強大的自戀。另一種是共情，即，我深深地碰觸到了你的感受，進入到了你的世界，感你所感，想你所想。
我們是鏡子，也是鏡中的容顏。將魯米這一境界延伸，還可以說：世界在你眼中，而世界在你眼裡的投影，絕非僅是世界本身，更是你自身。
美國心理學家馬斯洛所說的“自我實現者”，他發現他們具有許多優點，如：寬容而又嫉惡如仇；悅納自己的一切體驗；以問題為中心，而不是以情緒為中心；超然獨立的性格，不迷信權威；沒有審美疲勞；能容忍模糊狀態，有高度的創造力；
喬布斯在斯坦福大學發表演講時說：
不要讓他人的觀點所發出的噪音淹沒你內心的聲音。最為重要的是，要有遵從你的內心和直覺的勇氣，它們可能已知道你想成為一個什麼樣的人。其他事物都是次要的。
溺愛有很多種原因，其中最重要的一個原因，就是父母‘內在的小孩’向外的投射。溺愛的父母將自己‘內在的小孩’投射到現實中的孩子身上，他們無節制地給予孩子，其實是在無節制地滿足自己。
華萊士將溺愛稱為孩子成長道路上的“一個非常溫柔的陷阱”。他描繪說：“這是那些過分庇護孩子的父母辛辛苦苦親手挖掘的。掉進陷阱裡的孩子，由於被剝奪了犯錯誤和改正錯誤的權利，也失去了長大成人的機會。” 包辦型溺愛的父母不只剝奪了孩子自我探索的機會，實際上，他們對孩子的真實感受也常視而不見。他們習慣把自己的感受投射到孩子的身上，卻以為那就是孩子的真實感受。
如果我們總‘接受’別人對自己的定義，就會相信他們的評價更真實。通過別人的觀點來認識自我，這種從外在因素認識自我的逆向方式，只能使對自我的認識更加模糊。
看不得孩子受苦，其實是自己的問題
我們常將“做什麼”視為愛，但很多時候，父母“不做什麼”才是愛。太多的時候，做父母的需要提醒自己，控制住自己干預孩子行為的衝動，因為太多的干預是不必要的。
通過自我犧牲，給對方製造愧疚感，然後以此逼迫對方服從，是中國家庭中非常常見的一種策略。
她們真正焦慮的，並不是兒女的成長，而是與兒女的分離。她們自己缺乏獨立，所以需要那種無時無刻地關愛另一個人的感覺，這種黏在一起的感覺消除了孤獨，也消除了我們生命中經常要遇到的無意義感，即空虛。太多中國父母過於關注孩子，一個關鍵原因是，他們的生命已乏善可陳。
對一個人而言，最可怕的是，他最為重要的感受，卻被周圍人紛紛說，你不應該這樣，你應該是相反的樣子。
請“看見”痛苦者的痛苦感受，確認他們的痛苦感受是多麼真實，不要粗暴地進行評判，更不要朝相反的方向說。你以為，你在讓他看到正能量。殊不知，你在繼續將他朝分裂的方向推。
美國心理學家斯考特·派克在他的《心靈地圖》一書中宣稱：“（神經症的）症狀本身不是病，而是治療的開端……它是來自潛意識的信息，目的是喚醒我們展開自我探討和改變。”
抑鬱情緒均來自“喪失”，我們心理世界的任何一部分重要內容的喪失，都會引發或輕或重的抑鬱情緒。
第一，理解孩子的叛逆心理，懂得一定程度的叛逆心理是非常正常的，是孩子走向成長和獨立的必然階段。
第二，給孩子充分的獨立空間。
第四，不要對孩子偶爾出現的強烈叛逆行為，譬如離家出走、早戀等大動干戈。一般說來，強烈的叛逆行為是對父母強烈控制慾望的一種反擊，如果父母對孩子的控制適當變弱，孩子們的叛逆程度也會自然而然地下降。
胡慎之說，如果孩子比較叛逆，你起碼不用擔心他會想到自殺，因為叛逆的孩子一般會有較強的生命力。
然而，若有情感方面的鏈接，我們就會覺得，聽話不重要，因為不管你是否聽話，我都能感覺到和你在一起，我知道你愛我我愛你就可以了，你走你自己的路，我祝福你。無論你走到哪裡，我都感覺到你在我心中。
做父母的應該靜下心來，耐心地和孩子溝通，先理解他們的感受，然後再和他們一起決定該怎麼做。
美國家庭治療大師薩提亞[注14] 說：“當孩子確實有錯誤需要糾正時，充滿慈愛的父母通常會採取很坦誠的辦法，詢問原因，傾聽孩子的心聲，給予關愛和理解，同時體會孩子的感受。最後，才利用恰當的時機，在孩子自然地想傾聽時才給他們講道理。”
換句話說，成熟的父母不會在第一時間去處理孩子的問題，他們會先處理孩子的感受。
美國臨床心理學大師羅傑斯[注16]認為，對於一個幼兒來講，父母的無條件和積極關注是至關重要的成長因素。他們無條件地愛他，不向他提任何要求，也不譴責他，他們只是因為他是自己的孩子而愛他、呵護他，無論他有什麼缺點。得到無條件積極關注，幼兒就會在心中形成一個“安全島”，爸爸媽媽的愛就是安全島的基石。他非常自信地去探索世界，去建立關係，並不特別懼怕受到傷害。因為他深信，如果他受了傷，如果別人拒絕他、不要他，他可以回到這個安全島上來，爸爸媽媽會愛他、支持他。
隨著年齡的增長，這種安全感會逐漸沉澱為一種潛意識。有了這種潛意識的成人會信任值得信任的人，一如兒童時期信任爸爸媽媽那樣。他們很少猜疑別人的心思，但如果有明確的理由告訴他，一個人不值得信任，不值得愛，他們會堅決地離開這個人，而少做蠢事。他們也會受傷，但他們的傷口總是會比較快地痊癒。
情感穩定性，即一個人只要確認對方是愛自己的，那麼，他不會隨著時間和空間的距離而無端對這一點產生懷疑。
學習上癮的孩子，享受的是知識帶來的快樂，這是天然的快樂，是好奇心得到滿足的快樂，是對這個世界更多一些瞭解後的快樂。這種快樂，決不會是單一性質的快樂. 相反，考試上癮的孩子，他們的快樂其實掌握在別人的手中。
內部評價系統與外部評價系統
有真自我的人，他會形成內部評價系統，即，他行動的動力來自於自己的內在。
有假自我的人，他會形成外部評價系統，即，他行動的動力來自於外部的他人。
生命的價值在於選擇。可惜父母往往喜歡替孩子選擇。
一個經常為自己的人生作決定的孩子，他的生命力是汪洋恣肆的，儘管因為年輕，他會遇到一些挫折，但那些挫折最終和成就一起，讓他感覺到自己的生命是豐富多彩的，“更重要的是，這是自己的”。
要改善這一點，最好的方式就是適當放手，即父母給孩子制定一個基本的底線——認真生活不做壞事，然後放手讓孩子去決定自己的人生，只在非常有必要的時候才去幫孩子。
隨大流的父母，或者人云亦云的父母，會順從這種壓力流，和全社會一起給孩子施加壓力。但聰明的父母，會用一些方法幫孩子分擔一些，從而減少孩子的壓力。
自我實現的預言
心理學上有一個名詞：自我實現的預言。意思是，如果相信自己行，你最後就能行；如果懷疑自己不行，你就會退步。
心理學認為，經歷的多樣性比經歷的單一性更好。順利會幫助一個人形成一個方向的思維，挫折會幫助一個人形成另一個方向的思維。
站在考官的角度上看考試
父母與孩子的關係模式，是孩子與其他人建立關係的基礎，也是孩子的人格和情商的基石，這比知識更重要。
性格，是通俗的說法，換成心理學專業說法，即人格。所謂人格，作為後精神分析學派的客體關係理論認為，即一個人內在的客體關係。形象表述出來，即一個人的“內在小孩”與“內在父母”的關係。
也就是說，性格是一種關係。
無條件的快樂，
毫無條件地生活，就是接受自己是個可能犯錯的血肉凡軀，並歡迎改變、死亡和受苦。處在至樂中，無論舒服還是痛苦，我們都欣然接受；我們不執著於結果，而能享受和體驗充實的人生；我們對於沿途的幸福安適與種種經驗充滿了感恩之心，而能心平氣和地對待他人和自己……
心理健康的基石是直面自己人生的真相，而不是盲目樂觀。
我想你首先要承認兩個真相：
第一，你的父親很糟糕。
第二，你改變不了你的父親，你也改變不了你的母親。在家庭系統中，你是一個無能為力的小女孩。
承認這兩個真相無比重要。很多優秀女性，就是因為不願意承認第一個真相，同時總懷著要改造男人的夢想，結果會莫名其妙地愛上 “壞男人”。因為只有“壞男人”才需要改造，而“好男人”不需要改造，所以她們只對“壞男人”感興趣。
存在等於被感知。美國心理學家萊因[注18]如是說。這個定義的意思是，我的感受被你感知到，我才發現自己原來是這般存在著。簡單說來，一個人的存在感，來自於他的感受被另一個人看到。
有清晰自我的人，是投胎技術好，有好的父母，特別是好的媽媽。你的感受被好的媽媽感知到了，於是就有了存在感，並在這個基礎上形成了所謂的自我。沒有清晰自我的人，沒有實現這一步，所以他畢生都在用直接或扭曲的方式希求被別人看到。
看到，必須是心對心，感受對感受，是心靈的呼應，而不是頭腦對心，更不是藥物對心。
存在主義一直強調這樣的人生哲學：
我選擇，我自由，我存在。
孩子到三歲時才能形成客體穩定和情感穩定的概念。客體穩定，即我看不見媽媽，但媽媽是存在的。情感穩定，即媽媽有時對我不好，但我知道，她對我的好是恆定存在著的。
若孩子時不能得到足夠好的媽媽的愛，就會形成程度不一的自卑感。自卑一旦形成，就會導致一個矛盾：渴望愛，但當愛真降臨時，卻又會焦慮緊張到極點。
布伯說，當我在關係中放下了所有的期待和設想，不再將你視為我的目標或實現目標的對象，我就可能在某一瞬間與全然的“你”相遇。
孩子越小就越需要媽媽的關注和愛，在嬰兒一歲之前，怎麼愛他都不過分。
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