人之初165731370

兩者實際上沒有太大區別，是一個意思。

《道德經》中“道生一，一生二，二生三，三生萬物”所描述的，是一種思維模式，最常用的，是一種國家治理模式。

其中，核心是“三生萬物”，其實就是“儒生萬物”，所以，道家提倡的這一理論核心，就是儒教的起源，而儒家這個“三”是必須接受道家這個“二”領導的，道家的這個“二”又接受帝王這個“一”的絕對領導。

《易經》中的這句話沒有表述全，後面還有兩句，補全了就與《道德經》描述的意思差不多。

後面還有兩句話，叫“八八六十四卦，以致推演無窮。”

太極是“一”，代表皇權。

兩儀是“二”，代表道家。

四象是“三”，代表儒家。

八卦及由此形成的六十四卦，推演無窮，就是“萬物”。

實際上，“太極”從那裡來？卻是從“無極”中來，所謂“無極生太極”，就是“道生一”，“道”就是“無極”，成語“無中生有”就來源於此。

實際上“無極生太極”或“道生一”還涉及中國宗教的起源。

這句話的完整意思應該是，無神論者（無）的極點（極）就產生了宗教信仰（太）的極點（極），所以中國的宗教是名義有神，實則無神的宗教。

所以中國的帝王，在古代都是神，法家的“法”，就是起源於道家的“造神之法”，它清楚明確的表達了出來：

1.用“言出法隨”造神的方法，以“法”造神。

2.用“裝神弄鬼”造神的方法，以“術”造神。

3.用“裝腔作勢”造神的方法，以“勢”造神。

河東來

夢露居士為你解讀國學經典

《道德經》第四十二章說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”這句話揭示了老子哲學中的宇宙生成論，也就是道如何創生出宇宙萬物的。具體解釋如下：

道生一

道生一也就是無中生有的過程，正如《道德經》第四十章所說：“天下萬物生於有，有生於無。”道被老子稱之為“無”。這個“無”不是虛無、空無，而是指道無形無相，不可捉摸。

道雖然不可捉摸，沒有形狀，但其中確實真真切切的存在著某些事物。這就是《道德經》第二十一章說的：

道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。

道是“無”，但是其中有象、有物、有精，其實就是物質性的混沌之氣。混沌之氣有形有質，混然同一，所以是“有”，又是“一”。無形無狀的道中有了混沌之氣，這就是老子說說的“道生一”。

一生二

道中生成了混沌之氣，這是一種混然同一的物質。而物質有種種具體的、兩兩相反的屬性，比如動與靜、明與暗、高與低、熱與冷等等……

我們的先人們將這些相反的屬性總結為陰與陽，比如動是陽，靜是陰；明是陽，暗是陰；高是陽，低是陰；熱是陽，冷是陰……所以，混沌之氣中存在著陰與陽兩種相互對立屬性，也可以認為，混然同一的混沌之氣生成了陰氣與陽氣這兩種相反的氣。這就是《道德經》所說的“一生二”。

二生三

陰氣與陽氣不僅相互對立，還會相互激盪、相互作用、相互混合，就生成了第三種氣，才會有萬物的產生，而這第三種氣就是——“和氣”。和氣就是陰氣與陽氣的和諧，也是兩種矛盾性質的對立統一。陽氣與陰氣是二，再加上和氣便是三，這就是“二生三”。

三生萬物

現在道生成了混沌之氣，混沌之氣之中產生了陽氣與陰氣，陰陽調和又形成了和氣，陰、陽、和這三者便能生成萬事萬物了。

可以用繪畫來打個比方。用黑筆在白紙上畫畫，這幅畫就包含著黑與白兩種顏色。如果黑色與白色是孤立的，那麼只能畫出簡筆畫。但是如果讓黑色與白色混合為灰色，而且黑色與白色的含量不同，灰的程度也不一樣。這就成了素描，畫面一下子就變得豐富多彩了。所以畫家可以用黑、白、灰三種顏色來描摹任何事物。

“三生萬物”的道理也是這樣：黑象徵著陰氣，白象徵著陽氣，灰象徵著和氣，這三者生成了世間的萬事萬物。

任何一種事物都是陰陽調和的產物，所以其中既蘊含著陽，又蘊含著陰，而且陰與陽是既對立又統一的關係。如果陰與陽只剩下對立，那麼這一事物必然面臨著解體消亡的結局。

而中華民族的另一本奇書《周易》中也有一段類似的文字。《易傳·繫辭上》中說：“是故，易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。”

其實從後兩句可以看出，這一段話本來是用來占卜定吉凶的，即如何使用蓍草來得到一個卦象，並用卦象來判斷吉凶，建立事業。不過後來的思想家們給這段話賦予了哲學內涵，認為它描述了八卦所象徵的宇宙萬物的創生過程。而且歷代學者都認為，這一過程與《道德經》所說的“道生一，一生二，二生三，三生萬物”是一致的。

易有太極

易就是易道，就像老子說的道，也就是無。而太極則是有，是混沌未分的一氣。所以“易有太極”=“道生一”。

是生兩儀

兩儀便是陰陽，在《易經》之中便是陰爻與陽爻，《黃帝四經》說：“判而為兩，分為陰陽”也是同樣的意思。所以“是生兩儀”=“一生二”。

兩儀生四象

陰爻與陽爻結合，產生了少陽、老陽、少陰、老陰四個爻象，也就是四象。而四象就是《道德經》中說的“三”：老陽是兩個陽爻，等於陽氣；老陰是兩個陰爻，等於陰氣；少陽、少陰都是陰爻與陽爻結合，等於和氣。四象合起來正是三種氣。所以“兩儀生四象”=“二生三”。

四象生八卦

四象再分別於陰爻、陽爻結合，就生成了八卦。而八卦“乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌”分別象徵著“天、地、雷、風、水、火、山、澤”，其實也就象徵著天地之間的萬事萬物。比如：

所以“四象生八卦”=“三生萬物”。

可見，《周易》中宇宙生成的過程，可以《道德經》中的宇宙生成論完美對應，而這時我國古人的智慧結晶。

一切有為法，如夢亦如露。我是夢露居士，為你解讀國學經典。歡迎關注，閱讀系列文章。

夢露居士

館主來了，我是無月，我來回答這個問題。

《道德經》和《易經》有很多相通的地方，其實大多數經典讀物都存在相通的地方，這個道理很簡單。一般來說，聖人經典都是在探究一件東西：本質，或者是在研究由本質而延伸的細分領域，假如不是探究本質，那就不能稱其為“經典”。

如果你們認同無月的觀點，那麼我們繼續往下摸索。

既然是本質，那本質就只能有一個，本質一定是唯一的，如果冒出兩個本質，那肯定有問題。所以，聖人經典總是有很多相通的地方，因為他們其實都是在講一件東西，只是講法不同。我相信看過很多書的朋友大多會有這種體會，古人讀了很多書之後，便不再看書，我想也是這個意思。

雖然《道德經》和《易經》有很多相通之處，但“道生一，一生二，二生三，三生萬物”和“太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”之間的區別，倒不需要去過度解讀，反而可以簡單理解。

“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，我在過去的文章裡講過老子的這個“一”，有興趣的朋友可以去看看我寫的#愛“得一以寧”：用《道德經》的智慧來看待老子的愛情觀#這篇文字。“一”就是道，“二”就是由“一”生長變化而來的物，“三”泛指許多的意思，即從“二”生長變化而來，一層接著一層，不再贅述的意思，古人講話精煉，說到三，就結束了，三就代表很多。

“道生一，一生二，二生三，三生萬物”連起來翻譯意思就是由道這個唯一，生長演變為兩個事物，以此延續，循環往復，化生出萬物。

“太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”如果一定要去說他指向意義的話，那也是和老子的“道生一”一個意思，但無月在這裡說可以簡單理解，是因為這句話更多的是在闡述“卦”的推演過程。因為《易經》這本書有個與眾不同之處，那就是它有卦象，每個卦分為六個爻。“太極、兩儀、四象、八卦”就是爻到卦的一個推演過程，屬於《易經》的基礎知識，我記得已故的曾仕強教授講過這四個概念的演化過程，比較通俗易懂，有興趣的朋友可以去找來看下，看過就明白了。

以上就是無月的看法了，有不足之處，還望朋友們指正，在此虛心求教。

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《道德經》和《易經》雖然都是用陰陽理論分析天地萬物的演變規律，但《道德經》的這段話是講述一個主體（如一顆樹）自身“變易”的陰陽演變規律，而《易經》的這段話更多的是講述兩個主體（如兩個人）“交易”的陰陽演變規律。

從陰陽理論講，我們不僅要分析一個事物（或人）自身“變易”的陰陽演變規律，而且還要分析兩個事物（或人）相互“交易”的陰陽演變規律。我們可以借用量子力學的基態、疊加態和糾纏態的概念，對比分析《道德經》和《易經》中萬物陰陽演變規律。像一個量子一樣，一種事物（或人）不僅有陰與陽兩個基態，還有陰與陽疊加的陰陽態（疊加態）。當兩個事物（或人）進行“交易”時，也就是像兩個量子一樣的，形成一種所謂的糾纏態。

《道德經》中的“道生一。一生二。二生三。三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。”這段話很好地詮釋了一個事物（或人）自身“變易”的陰陽演變過程和模型。我們可以借用一顆樹的陰陽演變與生長過程，進一步分析其內涵：“道生一”，即道生萬物之一，如道生一棵樹。而這棵樹上部的葉代表陽，下部的根代表陰，則樹木本身就是陰與陽，也就“一生二”。可是樹既不是陰，也不是陽，而是由陰陽疊加的第三態，即陰陽態，也就是“二生三”。包括樹木在內的萬物都是由陰態、陽態和陰陽態共同產生，即“三生萬物”。樹木要生長，就必須陰陽平衡，否則不能生長甚至死亡，也就是“萬物負陰而抱陽”。而這種生長過程又是通過陰（氣）陽（氣）相生相剋實現的，最後達到了“衝氣以為和”的和諧狀態。總之，道是一，陰與陽是構成“三”兩個基態，“三”就是一種陰與陽的疊加態，陰陽疊加態即“三”生萬物。這段話很好地詮釋了“一”、“二”、“三”和“萬”的內涵，演繹了一個事物（或人）自身“變易”的陰陽演變過程。

《易經》中也有與《道德經》相同的，描述一個事物（或人）“變易”的陰陽模型。易經中“太極生兩儀”，“太極”也就是《道德經》的“道”或“一”，《易經》中“兩儀”也就是《道德經》的“二”，即陰與陽兩個基態。這些“一”與“二”在《道德經》和《易經》是很好理解，也是兩者共同的基礎。《易經》中也有“三”，但它有“八”個形態，即所謂的“八”卦，視乎與《道德經》不同。但是如果我們用陰陽疊加態的概念分析這“八”個卦，就會發現，它們實際上是由一個陰態、一個陽態和一個陰陽態構成，只不過這個陰陽態有六種不同強度的陰陽組合。因此，《易經》的“一”、“二”、“三”與《道德經》中的“一”、“二”、“三”本質上是相同的，都是描述一個事物（或人）“變易”的陰陽過程和模型。

與《道德經》不同，《易經》中不僅講述一個事物（或個人）“變易”的故事，還要講述兩個事物（如兩個人）“交易”的故事。《易經》中“兩儀生四象，四象生八卦”以及八八六十四卦，則給出了兩個完全不同的“交易”模型。如果假設兩個事物（或人）只有陰與陽兩個基態時，當它們像量子一樣糾纏時，它們的交易模型就是“四象”，即所謂的“兩儀生四象”，也就是博弈論中的《囚徒困境》模型。當兩個事物（或人）有陰態、陽態和陰陽態三個狀態時，它們根據陰陽強度和排列不同，自身先形成八種不同狀態，也就是包括6個疊加態的八卦。當他們像量子一樣糾纏時，它們的交易模型就是兩個8種“卦”的各種組合，最後形成了64卦象。因此，《易經》中根據不同的陰陽觀點，分別給出了“4象”和“64卦象”兩種不同的陰陽交易模型，也表達了各種不同的糾纏態。

顯然，按照量子力學的理論，兩種對立事物的疊加態或糾纏態，具有無限多種組合模型。幾千年前的《易經》不僅給出了自身“變易”的八種疊加態，而且還給出了“四象”或“64卦象”兩種基本交易模型的糾纏態，充分體現了古人的智慧。現在的《易經》研究者和愛好者更多關注《易經》中“變易”的思想和模型，卻忽略《易經》中“交易”的思想和模型。而後者則是理解易經中“易”的精髓的鑰匙，也是理解與“道德經”中“道”的區別的關鍵。

合競共贏

首先與都是古人對萬物的認識和認知！

道德經所講的道生一，一生二，二生三，三生萬物。其實是將萬物看成一個整體，將一個整體分割成相對兩面，亦一正一反，一對一錯，一明一暗，一起一落，一分一合等等之類。又分別將這兩面化成正面當中的反面和反面當中的正面，彼此相對又彼此變化，彼此交錯，既在情理之中又在情理之外。如道德經中有這樣一句話：道可道，非常道；那麼道德可以分為正常的倫理道德和違背正常的倫理道德或不道德！如一個子女撫養老人，死後安葬。這是一個正常的倫理道德。一個子女撫養老人，生前盡善盡責，由於某種緣由死後無法安葬，棄屍荒野！在世人中沒有倫理道德可言！但他所行之事己完成倫理道德。只不過不圓滿而己！違背了正常的道義！還有一個人撫養老人，生前不聞不問，死後安葬！你能說這個人有道德嗎？所以道德很難定義！也很難說的清楚！這個故事也就告訴了我們，在正與反，明與暗，起與落中確實存在第三類。既二生三。三生萬物。

所講的是無極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦演變成六十四卦！仔細看一下易經圖它所表現的形式是不是像幾何倍增呢？二、四、八、六十四。。。。。。！事實也證明易經中出現的所有事物都是以數字的形式表達出來。如八卦，十二屬相！五行！八種方位和出生時辰等等。。。。！也就是通過已知條件去證明另外一件未知的事情。像不像幾何？

易經是一部以占卜先知為主的奇書！占卜又名算卦，算應該就是演算，推算。把萬物的形態加上自然的現像加上之間的相生相剋相沖得出的結果。結果是固定的！簡單點說就是

已知：A十B=C

2A十4B十8C=D

求證D為多少？大概也就這麼個意思，大家明白就好！所以算卦有時才會算的準確一點！

寫了這麼多其實我就想說明白一件事，與最大意義不同的就是：

是古人的語文教課書！

是古人的數學教課書！

湖西萬歲

首先糾正一點，《易經》中沒有‘易有太極’之言。提問者混淆了《易經》與《周易》的關係。

《易經》是占卜之書。由伏羲做八卦的卦畫。文王做六十四卦的卦畫和卦爻辭。

孔子又為《易經》做傳後。使其成為《周易》。並賦予其深刻的哲理與德義。

《易經》是經，《周易》是傳。兩者的關係類似於《春秋》與《左傳》。

‘易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦’就是孔子做的易傳之言。

老子曰：道生一，一生二，二生三，三生萬物。

二位先賢之言異曲同工：人類萬物，日月星辰並非上帝創造。而是源自自然法則和客觀規律。

人類萬物，日月星辰皆循道而生，循道而終。唯有道不生，不死，不滅。

楊朱學派

《道德經》中的道生一，一生二，二生三，三生萬物

...

在道家的經典《列子·天瑞》篇中，就有關於宇宙演化最初的形態，即太易、太初、太始、太素。太易就是道的本體，太初就是一，太始就是二，太素就是三。而太極則是太素層面演化而來的質能體，因為太極是陰陽一體的無形有質能量體，其內在包含有陰陽兩種無形能量。所以，老子《道德經》闡述的是從無形到有形演化的過程，講的是宇宙演進變化的綱要。而太極則是在這個綱要的基礎上，進一步把萬物變化的規律進行了系統的推演。兩者合一，則是中國傳統文化中宇宙觀，世界觀，進化論的全方位整體的思想。兩者在意義上的區別就是：《道德經》闡述的是宇宙自然萬物演進變化的綱要。而《易經》則側重在以太極為原點，萬物演進變化的規律。是對《道德經》所闡述綱要的具體描述。

有人會問，《易經》先於《道德經》，怎麼《道德經》卻闡述的是綱要，而《易經》卻是對萬物演進變化的具體闡述呢？其實，這並不難解釋，因為《易經》產生之初是由伏羲畫卦後演變而成，再加上河圖洛書數理變化的規律充實，逐漸到周朝時期才成型為《周易》。而太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦的規律總結，是在春秋時期，由孔子撰寫《易傳·繫辭》中對周易的闡述。而周朝時期，老子的思想已經形成了，孔子且曾經問道於老子。所以，老子講《道德經》的思想與孔子言《周易》的思想，會因為他們站的角度，高度不同，闡述的自然就會形成分野。很顯然，老子是站在了宇宙自然本源角度闡述道的演化規律。而孔子則是在具體用的層面，以太極演進變化規律，來對萬物演化規律進行闡述。

是以，對於老子《道德經》所闡述的道生一，一生二、二生三的宇宙演進變化法則，及孔子所闡述《易經》太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦的萬物變化規律，其在本質規律層面，以及含義上的不同，就能看的很清楚了！

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心能智慧文創

看到這個問題，瞬間來了興趣，斗膽回答一下，如果不正確，還望海涵，權當看個樂子吧。

說實話《道德經》和《易經》我都沒仔細研究過，只看翻看過室友的一點，說來慚愧！

我無法從書中的層面來講解這些高深的問題，只能從所謂

這兩句來提出一個大膽的設想。

我大學是學工科的，在有一門研究信號傳輸的課程裡講到過0和1。

就是這兩個數字，我們可以通過不同的排列組合形成不同的訊息。不誇張的講，只要是編碼的形式科學規範，我們可以用0和1編出這個宇宙所有的東西，通過01代碼的形式。

我們現在研究的是如何從0和1發展到更多更復雜的訊息，然後衍生到世間萬物！

而他們研究的是如何從世間萬物的規律裡去倒推出那兩個所謂的0和1，獲得了世間萬物的普遍規律！

當然，這些都是我的瞎蒙~您看了權當看了個樂子吧。

說的不對，也請您別噴我，謝謝啦！

以上就是我的回答了。

希望大家好好生活，好好愛人~

Severus林茂

《道德經》不僅僅是道家的經典之作，對後世各學派和文化思想都有著極重要的影響和啟發意義。其實，我們都知道，道家講究一個世界本源的問題，就如“道生一，一生二，二生三，三生萬物”（因為出自《道德經》第四十二章，以下都以四十二章代替整句話），這本身就是對世間萬物本源的探究，除此之外還有”天下萬物生於有，有生於無“，這也都是我們比較熟悉的句段。

有人驚訝《道德經》四十二章和《易經》中的一段繫辭極其相似，那就是“太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”，其實這兩者在最初的本質上是有著極大的差別的，意義更是完全不同。

正如我之前所說《道德經》四十二章是對世界本源的探究。道家對於“本源”又是如何而來沒有具體的描述，而且只說變化的形式，卻很少談到真正的促發原因，有人說這是道家的不成熟之處，我倒不這麼認為，因為畢竟時至今日也沒有人對這個世界的本源做出讓人信服的解釋。早在幾千年的道家就已經有這種哲學的、抽象的概念，這是非常偉大的事情。

在《道德經》中，世界就是自然——道——一——二——三而來，這裡的一二三當然不是單純的數字，關於這三個階段的解讀就更是多如牛毛了。有人說一是太極，二是陰陽，三是陰陽交匯後的天地人（三才），這就是世界發展、促生萬物的一個階段，這種說法我個人是比較贊同的。其實

反觀《易經》的“太極生兩儀”，講真的，這個確實是被過度解讀了。太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，各位會占卜的大師們，有沒有覺得這段話像是一個口訣呢？沒錯，這明明就是《繫辭》記載的蓍草占卜，也就是鼎鼎大名的“大衍法”（請自行搜索卜筮方法，在這裡不做分享了）。當然了，易學家們還是給這種占卜方法賦予了宇宙意義，太極是陰陽不分之前，兩儀為陰陽，四象對應春夏秋冬四時（少陰，太陰，少陽，太陽），至於八卦那就是八個卦了……可是無論如何也是改變不了它的本質的。

所以，一個是對宇宙本源的探究，一個是占卜的方法，這兩者本身的意義本來就不相同。

當然，《易經》的這種占卜方法和《道德經》的萬物本源是有聯繫的，這期間的聯繫應該離不開一代代的易學家、道家人士，以及其他學派的學者們的豐富、發展。這是一個極為漫長的歷史過程，《易經》最早甚至可以追溯到夏朝，雖然《道德經》的年代和真實的創作者已經無從考究，但是肯定的一點是，最晚也是到戰國時期，可想而知，這兩本著作，是經歷漫長的兩千多年的歷史，然後呈現在我們的眼前，所以，有很多看不懂、流失、斷層，也是應該的。

魚者佩之

這個問題好回答，就是字數多啊。

發東西要發全。道德經中很多經典的地方，你連在一起看就清晰多了。

道可道，非常道，名可名，非常名。無名，天地之始，有名，萬物之母。故常無慾以觀其妙，常有欲以觀其檄。此兩者同出而異名。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

天地不仁，以萬物為芻狗； 聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠(tuóyuè)乎﹖虛而不屈，動而愈出。 多言數窮，不如守中。

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。天下之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為自名也。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，我將以為學父。

昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，侯王得一而以為正。

先解釋一下這幾句，大致就明白道德經說的是什麼了。

那些可以表述出來的道理，就不是真的道理，而那些我們眼前能夠描述得十五，也不是一成不變的（參考佛教的拈花含笑，我說撕心裂肺，如果不經歷的人，是不會體會到的，所以文字其實並不能描述清楚）。天地混沌無名，那是天地得起始階段，而一旦開始天地分開，就產生了萬物（參考盤古開天）。所以我們經常可以客觀無慾的觀察天地規律，又常常帶著一些目的根據規律去預測事物發展方向，其實這兩件事情是相通的，都可以說是天地的規律（萬物週而復始循環往復、興旺衰落的規律）。這個規律，就是一切事物的本源。

天地是沒有情感的，把天下萬物作為當作祭壇上的草狗，聖人也是沒有情感的，他也是把人民百姓當成物品去對待（就是客觀對待，不夾雜個人的情感，不會感情用事），天地之間，就好像是個中空的樂器，雖然空洞，但是卻有著規律的氣息流動，所以我們想那麼多，不如安靜的任憑事物的本來發展。

天地本來是由一個太陽而產生的，因為有了太陽，就有了陰陽，冷熱。而一冷一熱，就產生能量的交替流轉春夏秋冬，產生了天地萬物。所有的事物都有兩面，天地間向著太陽的一面是熱，揹著一面是冷的。冷熱之間的能量傳導來調和，會互相轉化的。什麼孤家，寡人、不穀之類的詞語，都是老百姓所討厭的，但是作為地位至高無上的王卻喜歡這麼稱呼自己。所以其實事物滿了就開始衰落，衰落到了頂點就會重新開始充滿。（冷到了極致就會熱，熱到了極致就會冷）。所以別人教大家去強扶弱，而我教大家順天而為。那些不得其法而失敗死去得人，我將從教化他們開始。

尊重宇宙的規律，蒼天遵守這一規律就會清明，而大地遵守這一規律也會得到安寧，敬神遵守這個規律也就會變得靈驗，五穀遵守這個規律也會豐滿，王侯遵守這一規律也會不敗的立於世。

所以道德經通篇其實都在說一件事情，就是先了解天地的規律，然後順從規律，可以做到順天應命，進而生活幸福。

再來說易經。這裡有一個常識性的認知錯誤。不是現有先天八卦的，而是先有的文王八卦。文王的八卦的卦位其實是人與自然結合的結果。

八卦的八實際上脫胎於古代的八風。八風是根據季節而產生的。八風者，蓋風以應四時，起於八方，而性亦八變。炎風、條風、景風、巨風、涼風、（風翏）風、麗風、寒風。

季節是由於太陽的移動而產生的，所以太陽為一元。然後二極其實是黑夜和白天，在易中為陰陽。古代的把卦是怎麼定位置呢？

先是用坎離震兌來表示四季。坎代表（阻塞，萬物成冰，看易經坎卦），而離代表太陽（看易經離卦），而震代表著開始（震旦），兌代表這收穫（想想兌付這個詞）。然後呢乾代表著陽氣的開始，生於亥，而成形在艮（古代形容石頭堅硬，說發出艮艮之聲），而陰氣生於巽而固於坤。而乾代表君，坤代表臣。君貴於始，而臣貴中正。所以君乾就應該在西北方，而坤就是在西南。（參考《易緯。乾鑿度》）

所以道德經和易經理論很接近，不過道德經是說陰陽而生萬物，但是易經則不但生萬物，還生出君臣之禮。所以道德經以闡述天地之道為主，可以用來修身養生。而道德經重在闡述君臣為人之道，可以用來治世。同源但卻殊途。

關鍵字: 文化 道生 易經