虽然我们常说“参禅打坐”，但是“参禅”和“打坐”并不是一回事。有不少人对此是混淆的。
打坐其实是一种修行定力的辅助办法。作为一种帮助安定身心的有益方式，佛教是比较倡导出家人以及在家的修行者养成打坐的习惯。然而，这与真正的“参禅”依然还隔着十万八千里。甚至，佛教真正修定的方式，重点也不是在打坐。
“禅”是“禅那”的简称，“禅那”是梵语音译，玄奘法师则将“禅那”译为“静虑”，也即静静的观察与思考。这种思考当然不是胡思乱想，而是一种基于定力下，一心一意的观察与思考。
事实上，世间善于思考的那些人，比如学术研究大师或科学家，其在理论研究时的用心状态就与“禅那”很像。
差别其实在于参禅者与学术家、科学家研究的问题是大有不同的。
参禅完全是不需要拘于打坐的，关键是得生起大疑问
禅宗的“禅那”是很特别的，就因为所带着的问题其实是很特殊的。
任何参禅的人，其实都必须带着一个根本的大问题进入“禅那”，才能称为“参禅”，否则是不能的。
“参”其实即“参问”之义。这种“参问”是不能指望别人包括老师给予明确答案的，而是必须依靠自己的力量，在明师的指点下自行参究出来。
正因如此，“参禅”实际是不拘任何形式的，完全是行住坐卧均可的。
唐宋时禅宗盛行，“禅和子”们的“参禅”其实是经常在路上的，往往在“行脚”，也即在前往拜访祖师，希冀获得启发的路上。
活了一百二十岁的唐代的赵州老和尚就可谓“参禅”者的表率，据说“赵州八十犹行脚”，乃至八十岁时依然还在行走天下，到处拜访善知识求教与切磋的路上。
赵州和尚法相
那么，禅宗所抱的根本问题是什么？若说简单一点，就是要了解所谓“真心”或者“佛心”究竟是什么，以透彻了解心的基本作用特点，就是所谓的寻求“明心见性”，明了心的体性问题。
因此问题的形式可以是五花八门，但是实际都是这同一问题。
说白了，就是我们现代人也常自问的“我是谁？”
所以，参禅等于参的是一个终极性的哲学命题，难度自然是非常大的。
参禅者所参的问题的表述形式应当因人而异比较好
即使问题的实质一样，问题的表述形式不同，会代表着不同的切入方式与思考方向，着力点还是各自会有很大不同的。
因此需要有非常活泼的各种不同的问题形式，否则很难让参禅者真正生起疑问。
因为同一问法，可能对促发某一人起疑是有效的，让其大为兴趣，从而产生绵绵不断地参究到底的动力；但是对另一人来说，可能就根本摸不着头脑，甚至了无兴趣。
参禅者在参究时，心里头所一直抱定的问题叫做“话头”，所以参禅又被称为“参话头”。
真正的禅宗来讲，老师应当根据不同的学生，巧妙设置出不同的问题出来。
不过现在寺庙里参禅的方式，似乎普遍已经是比较呆板的，基本上都是用“念佛是谁”这样的公式化话头。
问题是，有的人会因“念佛是谁”而产生大的疑问，有的人就连这一提问的实质是什么都很难搞清楚。所以，全部死抱一个话头的参禅，其实弊端很大，还能真正起到多少成效是可疑的。
话头其实应该是活的才好。
一个活“话头”的重要性，就在于能令参究者产生巨大兴趣而无法割舍，于是心里头围绕着这一“话头”，又会延展出一系列的相关问题而细细辩证，从而内心里完全“系念”于话头上，也即充满了所谓的“疑情”。
我就是这具身体吗？
若是对话头的参究是全身心的投入，即所谓“疑情打成一片”，这本身就是一种很好的修定的方式。于是即使参禅者，哪怕最终没能把自己所参的问题参透，从修行的角度来说，也并没有浪费时间，毕竟定力修出来了，而且过程中也肯定也会弄通许多佛理。
那么，适合自己的话头在哪里呢？真有兴趣者会自己找到的，不过若能遇到合适的老师激发出来是最好的。而且，参禅的过程，其实很需要明师在适当的时机指点，否则一般很难会有真正的大突破。
这里举一个活话头的极好例子
唐代禅宗的德山宣鉴祖师，最初是不相信当时已经盛行于湖南、湖北、江西、广东、福建这一带的禅宗的。于是他决定出四川寻找禅宗人士辩论。然而在他挑着担子到达湖南澧阳境时，便遇到了一个卖饼的婆子的诘难。当时德山饥饿，放下担子歇息，想向婆子买饼作为“点心”。
禅门“棒喝”中的“棒”指的就是“德山棒”
没想到这个卖饼的婆子指着担子问 ：“你挑的是什么书？”
“《青龙疏抄》。”
婆子又问：“讲的什么经？”
“《金刚经》。”德山回答。
婆子就又说：“我有一个问题，你若答得上，我就施予你点心。如果答不上，你就得另到别处去！《金刚经》中说：‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得’，不知道上座您要点的是哪个心？”
德山宣鉴当时就愣住了，回答不上来，于是非常惭愧，请求指点。这位婆子就指点他到龙潭崇信祖师那里去参访。德山宣鉴就此开始收起了傲慢之心，在拜访龙潭崇信祖师后，经过对机的启发才开了大悟。
念念不住，过、现、未三心皆不可得，此心真实究竟何处？
我们要注意，《金刚经》所讲的“三心不可得”，经过卖饼的婆子一问一激发，在当时就已经顿时成了德山心中的大疑，于是实际上就此已经自然成了他参禅所抱定的话头。而由此因缘，再遇龙潭崇信祖师时，他参禅破迷的基础就已经很好了。
许多人都读过《金刚经》，都知道“三心不可得”，但是既然如此，那么究竟什么是心，一般很少有勇气真正保持这一疑问，继续参究下去。多数人其实是像德山祖师那样，在遇到卖饼的婆子之前，对此并没有真正非常深切的疑问的。
有的解经的人说，因为“三心不可得”，所以我们要保持当下这一念心。
这种解法貌似有道理，其实只是自欺欺人而已。因为所谓“当下一念心”就是“现在心”，并不可能真的换了个名词后就变得“可得”，而可“保持”了。所以，所谓“当下一念心”仅仅还是一个自我欺骗的答案。
如果有人理解了“三心不可得”的道理，反而从而产生参究到底的疑情，这就是真正开始参禅了。
我们其实没必要找一个什么“念佛是谁”这样的死话头，让自己对参禅反而失去了真正的兴趣。
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