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《易經》的核心是陰陽。
《繫辭》中說“一陰一陽之謂道”。這與馬克思主義哲學中的“矛盾對立統一規律”如出一轍。與後者不同的是，在《易經》的龐雜體系之中，陰之間的互相作用被演化的極其複雜，萬物的變化規律都在陰陽範圍內。
六十四卦在陰陽爻的基礎上產生
《易經》認為，整個世界在陰陽兩種相反相成的力量的互相作用下不斷運動、變化:生成一更新一消亡一再造……《易經》的卦象就建立在陰陽變化的基礎上：陰陽符號按陰陽二氣消長的規律，經過排列組合而成為八卦。八卦的構成和排列反映了陰陽對立統一的思想。八卦又經過重疊而組合為六十四卦。六十四卦又有錯綜復的變化，可以演化至無窮。但不管卦象如何演變，陰陽爻都是組成卦象的最基本元素，所以說陰陽是《易經》的核心。
萬物皆有陰陽屬性
除了卦象上的一陰一陽，《易經》還將陰陽作為萬物的性質及其變化的法則，把具體的事物賦予了陰陽的含義。從自然現象上看，《易經》以天為陽，以地為陰，日為陽，月為陰;暑為陽，寒為陰;明為陽，暗為陰:晝為陽，夜為陰。
生活處處有陰陽存在
《繫辭》中說:“天尊地卑，乾坤定矣……・日月運行，一寒一暑…廣大配天地，變
通配四時。陰陽之義配日月，易簡之善配至德……乾，陽物也;坤，陰物也。”從社會
現象上看，《易經》以男為陽，女為陰;君為陽，民為陰:君子為陽，小人為陰。“乾道
成男，坤道成女……-陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。”
此外，《易經》還對自然和人類社會中共有的抽象規律賦予了陰陽的含義，如:剛
柔、進退、開合、伸屈、貴賤、高低等，都是陰陽思想的反映。
陰陽思想起源於何時已經難以考證，它在秦漢時期得到了發展，併成為當時自然科
學的指導思想。《易經》認為，無論是社會生活，還是自然現象，都存在著對立面，而這個對立面就是陰陽。
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《易經》的核心思想價值可以用七個字來概括：一陰一陽之謂道。
太極生兩儀，兩儀就是陰陽。
陰陽是易家的宇宙觀、是易家的認識論、也是易家啟示後人的方法論。
有天就有地，天為陽，地為陰，天地合而萬物生；
有日就有月，日為陽，地為陰，日月交互晝夜生；
有男就有女，男為陽，女為陰，男女交合子女生；
物質分子的內部，有正電子也有負電子。
有吉就有兇，有吉凶就有就有禍福，禍不一定就是禍，福也不見得就是福，因為禍之福所依，福之禍所託。
有好人就有壞人，壞人不見得一無是處，好人不見得完美無缺。
有相守就有分離，這一次相聚是下一次分離的開始，這次的分離是下一次相聚的開始。
有了“一陰一陽之謂道”的認識論，就不會對啥事大驚小怪的了。有了“一陰一陽之謂道”的方法論，就不會做事走極端。
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易中有恆，易中有革，易中有益，此三者，乃你我所需、國家所師，世界所比。
易中有女，易中有婦，易中有子，此三者，乃為成家機會，成國基礎，成新世界集合。
易中有公，有私，有貞，有徵。易經記載，富以其鄰，這講的是公道。還記載，不富以其鄰，這講的則是不公道，是私，結果自然是利用侵伐。
易經是鬥私，反修。
易經是革命，破舊立新。
易經是繼續，啟邫拯家。
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《易經》究竟有沒有一個核心思想或內在精髓？清代易學大師惠棟認為是“時中”。他說：“易道深矣，一言以蔽之曰：時中。孔子作《彖傳》，言時者二十四卦，言中者三十五卦。……子思作《中庸》，述孔子之意而曰‘君子而時中’。 ……知時中之義，其於《易》也，思過半矣。”
\n什麼是“時中”？
\n“時”，一般指天時，指宇宙，指外部的環境、形勢。指對宇宙萬物、自然規律的研究、掌握，還可以延伸出文明的發展、科技的進步。與時偕行，與時俱進。英國科學家史蒂芬·霍金一本最暢銷的關於“宇宙學”的科普讀物就叫《時間簡史》。象數派偏重於對“時”的研究，卻走入旁門左道，沒有在中國發展出數學、物理、化學等科學，是十分可惜的。
\n“中”，指人的內在修養（學識）和遇事時的應對策略，即“中庸之道”。 《尚書·大禹謨》：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中。”《中庸》：“君子之中庸也，君子而時中。”儒家（義理派）偏重於對“中”的研究，而逐漸忽視了“時”的重要性。以致於儒家經典《大學》遺失了很重要的“格物致知”一章，宋代朱熹編纂《大學章句》時補之：“所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟於理有未窮，故其知有不盡也。是以大學始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至於用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表裡精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也。”基本符合《大學》原意，具備科學精神，卻沒有得到應有的提倡。到明代王陽明批判朱熹“格物致知”學說，提出“心即理”“心外無物、心外無理”等觀點，否定客觀存在，徹底擺脫“時”的限制，已違背儒家正統，背道而馳。“時中時中”，“時”是前提，明清以後，中國沒有發展出與西方列強相匹的科學技術，落後於時代，落後就要捱打。
\n完整的“時中”概念首次出現在《蒙·彖》中：“蒙，亨，以亨行時中也。”這也是整部《易經》中唯一的一次。為何在《易經》“蒙”卦中首次也是唯一一次出現“時中”，這是很有趣的，可以拓展我們對“時”與“中”意義的理解。“蒙”卦，既表示事物創生之初的矇昧狀態，也寓意教育要從童蒙抓起。人類正是靠著不斷探索、積累知識，代代相傳，學習成長，才逐步走出矇昧，進入文明。
亨行時中！要求我們既要重“時”，也要重“中”，“時”“中”並重。既要主動順應時代的發展，推動社會的進步，與時俱進；還要不斷加強自我修養，正確認清自己所處的形勢，把握時機，採取合乎“中庸”的策略，勇於進取。
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《易經》被稱為群經之首，華夏文明的源頭。
西方多名偉大的哲學家、科學家甚至感嘆：未來人類的智慧開啟密碼在東方，在《易經》這本天書裡。
《易經》指《連山》《歸藏》《周易》三本易書。其中《連山》、《歸藏》已失傳，傳世的只有《周易》一本。
而我輩在這裡談論《易經》的核心，是否有自不量力，託大之嫌？
至於核心思想：
孔子認為是“厚德載物”，於是有以“德”為核心的儒家經典《論語》，告訴人們來到這個世界上要做什麼；
老子認為是“一生二，二生三，三生萬物”，於是有以“道”為核心的道家經典《道德經》，告訴人們來到這個世界不要做什麼；
《黃帝內經》認為是“太極”，於是有以“陰陽五行”為核心的醫家經典《皇帝內經》，告訴人們來到這個世界怎樣生存。
至於後世興盛的卜卦算命，預測吉凶只不過是《易經》的皮毛而已，猶讓人驚歎天機難測，命運多舛。
近世科學家劉子華運用易學八卦原理推測出太陽系存在第十大行星。
自《易經》誕生起，有多少奇人異士、天資卓絕者窮究一生，探求它的奧秘，各有所得，猶又未有敢稱得其精髓者。
我輩後人，天資愚鈍，懵懵懂懂，只當謹記：
“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。”
便是我華夏兒孫繼承《易經》核心思想價值最好的回答，這點都做不到，其餘枉然！
文影圖
其實這個問題是非常高深的，我也只是斗膽說一下自己的見解：《易經》，是中國甚至世界上最早、最樸素的唯物主義哲學。易，就是變化，世界上沒什麼是永恆的，一切都在變化之。易經的核心思想就是“太極生陰陽，陰陽生四像，四像生萬物”，太極是取原始的混沌之物，其運動出化陰陽，所謂陰陽百陰間陽世，而是一種對立，如黑與白、冷與熱、天與地、日與月，四像也是四時之像，如春夏秋冬，如風雨雷電，此世間萬物之源。易經高深莫測，苦澀難懂，就被神話了。中醫的理論來自易經，預測的理論基礎也來自易經，這也是易經被扣上封建迷信帽子的原因。其實，命理學也是一種科學，我也不多說了，免得捱罵，哈。但，道家講：上士聞道,勤而行之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之。孔之說：不知命不以為君子。哈，就這吧。
南方之南
在生活中常常會聽到這樣的疑問，那就是：“《易經》那套符號系統紛繁複雜，它的核心思想是什麼，智慧在哪裡？”下文將拋開“術數易學”的部分，簡要從“義理”的層面談下對這個問題的理解。
在我看來，易的核心思想首先在於“三易”，其中“三易”是指：簡易、變易、不易。
簡易：是指世界上的事物再複雜再深奧，一旦人類的智慧達到，就可以把它們轉換成人們容易理解和處理的問題；變易：是指世界上的萬事萬物每時每刻都在變化發展著，沒有一樣東西是不變的；不易：是指在萬物皆變的前提下，有唯一不變的東西存在，就是能變出萬象之物的東西不變，或者說萬物皆變的規律是不變的。
歸結來說，對我們生活的啟示就是：用簡單的方法去把握不變的規律來應對變化的世界。再直白一點，就是用“損欲“的辦法，持守一顆道心（規律）去應對紛擾的世事變化。當人真正的放下自我了，靜下來了，才能夠有所安心，不焦躁，進而有所思考併成就事業。這就是《禮記 大學》中所謂的：“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。”所以說《易經》的核心道理和儒家是相通的。
其實，《易經》說的三易的原則和道家也是相通的。莊子言：“執道樞而立於環中，以應無窮。”“環中”就像宇宙和生命那樣無始無終，這個圓圈有個中心點，你要是把握到這個中心點（看，方法簡單吧）就可以應對萬事萬物而對自身沒有虧損。
“三易”作為《易經》的核心原則，與儒家、道家都可溝通，你瞭解了嗎？其實，《易經》中蘊含著無窮無盡的智慧，有想了解具體內容的，歡迎在下方評論，之後會根據提問進行答覆哦！
東方國學
《周易》被道家奉為三玄之冠（三玄指《周易》、《老子》、《莊子》）。《周易》是以占筮為形式、以研究陰陽變易為主要內容的一部博大精深的哲學著作。清代學者紀曉嵐在《四庫全書總目提要》中，評價《周易》的內容無所不包。即便在世界文化史上,《周易》也據有一席之地,它與西方的《聖經》、印度的《吠陀經》、阿拉伯的《古蘭經》被譽為世界文化四大元典。
個人理解，易經是一本闡述“道”的典籍，是一種哲學思想，一本集合多家之言提煉精華的凝練體。易經所傳遞的思想分為三層：1，闡述實物的本源。事物均有陰陽，均有正反。陰陽一體，正反相融。既相互矛盾，又相互生養。孤陰不生，孤陽不長，陽極而衰，陰極生陽。事物的本源是平衡。2，闡述對變化的認識，用64卦提現變化的方法論。每一卦都是一種變化規律，也是在解釋平衡的重要和實際應用。3，簡單，容易。《易經》在講清楚了平衡是本源後，用64卦給出了發展變化，作用變化的方法論，其目的就是為了讓世界變得更簡單，容易。易經第一卦“乾卦”為例：天行健，君子以自強不息。就是一種把自己變得簡單，容易的一種方式。
單易名號軒
《周易》是隨著人類社會的發展而興起的一門帶有玄學性質的學問。易學有一個發展脈絡：在夏朝的時候，叫連山，在商朝的時候叫歸藏，在周代才稱為周易。
因此，我們現在看到的周易，不是剛開始就是這個樣子，而是經過了歷代研究周易的人不懈完善的結果。當然，即便是現代，其實周易也仍然是處於發展之中，並沒有定型，這與一些哲學體系是一樣的，它是一個開放的體系，需要不斷地隨著人類社會的發展變化而進行不停的更新改造。
周易的核心價值，山人也進行過研究，不外乎以下幾個方面：
一是其哲學價值。周易雖然不是一門單純的哲學，但是其中的理論和方法充滿了哲學思辨，它很大程度上來講，就是一門古老的哲學，而且經過歷代發展，其體系已相當完善。比如其陰陽理論，其實就和馬克思主義哲學中的矛盾論基本是一樣的。比如馬克思主義哲學中量變與質變的理論，其實與周易中陰陽互相轉化的理論也是不謀而合。因此，學會了周易的一些理論，再來學馬克思主義，你就會感覺十分簡單，不再覺得馬克思主義哲學有多麼高深。我們的傳統文化其實已經足夠強大，只是有的時候我們沒有引起足夠重視，以為只有外來的和尚會念經，有些捨本逐末了。
二是其文學價值。周易的一些卦辭爻辭，其實是非常精美的文學作品，這對我們提升文學修養，具有相當的促進作用。比如：天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。首先就是一幅很好的對聯，至今會唱不息，影響深遠。易經作為群經之首，歷代文學作品中的一些語言，很多都是出自其中。由於周易經過了歷代先賢，如孔子等人的不斷整理與完善，其中的卦辭爻辭非常精警深刻，即便是對現代人而言，也是具有很高的參考借鑑意義。
三是其實用價值。周易中的很多思想，非常具有實用價值，對我們為人處世，具有非常強大的指導意義。比如：民為邦本，本固邦寧；己欲立而立人，己欲達而達人；己所不欲，勿施於人。等等。從治國理政，到做人做事，幾乎無所不包，可以說周易就是中華民族祖先留給我們後世子孫的一座宏大的寶庫。難怪美國頂級科學家都要感嘆：研究透徹中國的周易，世界上的一切難題將不再是難題。可見，其實用價值是多麼的巨大。我們都知道，美國人在上個世紀就已經成立了周易研究協會，開始對中國的周易進行系統化的研究和應用。而且，其駐華大使館新館的建設，就是採用了由周易衍生出來的風水學原理。但反觀我們自己，卻往往把它作為迷信來看待，目前只有少量的民間人士在從事周易的研究和應用，這是對傳統文化多麼的無知和無聊。
四是其預測價值。說起預測，人們往往以為這是迷信。因為看不見摸不著，沒法掌握。其實，人類從來就沒有放棄過對世間萬事萬物的預測。周易，不過是這些預測術中的其中之一。按照現代數學模型的原理，周易的預測價值就不難理解：周易本質上也是一個數學模型。而按照數學模型理論，世間凡是能夠建立數學模型的理論，都是科學的。我們來看周易是如何建立數學模型的：它首先提出了八卦理論，以我們自身為太極點，向外延伸，分為八個方位，每個方位按照太陽與月亮的運轉規律確定了不同的屬性，然後再加入天地（也就是上下方位，也是陰陽二氣），一共是十個方位。這就形成了一個數學模型，模擬的就是天體的運轉對我們存在的這個世間產生的影響。根據這個數學模型，我們就能預測人類及個體的一些發展方向和質與量的的變化。因此，預測實際上是非常現實的一門學問，並非我們認為的一概是迷信。
極樂小僧
《易經》的核心思想價值，還是可以用《易傳》部分，《繫辭上》中的兩句話來表達：“一陰一陽之謂道”，“生生之謂易”。
前一句是說明天道是由陰陽構成的，陰陽兩相對待，有陰即有陽，有陽即有陰，陰陽的對立統一，就是天道。“一陰一陽”是天道的本體。
後一句是說《易經》所說的“易”，就是“生生”。“生生”，就是陰陽相推，生生不息，化育變新。這種“生”，是“天地之大德”，“日新是謂盛德”（《繫辭下》）。這句話表明，“易”就是指事物始終處於不斷的發展變化之中，“易”是天道的性質。
“道”是《易經》描摹反映的對象，也是中國傳統哲學立論的基礎，“易”是天道的存在形式，《易經》就是通過“易”來描摹和反映“道”，用於指導人事，“易”也是中國傳統哲學的基本立場。
“道”、“易”兩字，是《易經》核心思想之核心，也是中國傳統辯證法的精華。《易經》之所以享有中國傳統思想文化的源頭、群經之首的地位，多賴這兩個字的功勞了。
