我们生活的这个世界，天灾人祸不断，荣枯变易无常。
该如何看待这些现象？
老子并没有给出答案，也没有对灾难进行直接的描述；
而是说了一句比较难懂的话：
天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。
“仁”指偏爱，“不仁”就是完全没有偏爱，一视同仁。
“刍狗”根据庄子的说法，是指用草扎成的狗。
古代人祭祀祖先，祭桌上要放一些刍狗，等于陪伴在祖先身边；
向祖先跪拜时，刍狗也在供桌上接受祭拜；
而一旦活动结束，用草扎成的狗就被丢在地上，任人践踏，甚至被捡回去当柴烧了。
01 天地没有偏爱
老子是一个清醒的观察者。
他看到上有天，下有地，中间的万物都有自己的荣枯兴衰；
到了一定季节，就生长繁荣；到了一定时候，就枯萎死亡；最后归于幻灭。
在从生到灭的过程中，天地是没有任何偏爱的。
一朵花春天开了，夏天谢了；或者秋天开了，冬天谢了。
它不能说，不行，我四季都要开放。那别的花怎么办呢？
自然界按照自己的规则运转，不带任何感情色彩。
你在繁荣的季节，上了台面，非常得意自在；
一旦过了时节，就必须下台鞠躬，接受命运的安排。
所以，人碰到许多自然灾害，也尽量不要怀有太复杂的情感;
不要老想着是不是我做错了什么，或者老天对我不好？
有时候自然界的问题，是没有人可以想得透的。
圣人效法天地，所以对于人的世界，也让他们生生灭灭，自行兴衰。
古代帝国有兴盛衰亡四个阶段，上天不需要特别照顾谁，趋势该如何就如何，不会介入其中有所偏爱。
因为一旦有了偏心，就必须挪东墙来补西墙，最后左支右绌，反而麻烦。
这就是所谓的“天地不仁”与“圣人不仁”。
02 身为人的痛苦
人活在“不仁”的天地之间，有没有痛苦？
当然有。
如何看待这些痛苦？
老子也说过一句话：
吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾何有患？
意思是：我所以有大祸患，是因为我拥有这个身体，如果我没有这个身体，我还有什么祸患呢？
这句话不太容易理解，一个人活着怎么可能没有身体？身体怎么会是大祸患的来源呢？
人有了身体，身体的各种状况也随之而来。
譬如，有身体就会产生无穷的欲望，要求各种物质享受。
然而这些东西的得与失，往往受制于外在条件，因而给自己带来无穷的苦恼。
所以老子说，人活得这么辛苦，到处受人约束，必须委曲求全，认真努力工作，就是为了养活这个身体；
如果没有这个身体，何必做这些事呢？
再譬如，身体有生病的可能，生病就会觉得痛苦。
更进一步说，有身体的话就会有面子、有形象，就开始与人争名夺利。
世间的名利权位，荣誉和隐私，都是从身体来的。
没有身体的话，什么烦恼也都没有了。
03 消解痛苦的方法
当然，老子也并不是让人放弃这个身体。
好像我不要活了，我就没有灾难和苦恼了。
有些人说，我自杀是因为我看透了。
事实上，你自杀是因为你看错了。
你以为这样可以化解人生的困境，殊不知这不是化解，而是逃避和放弃，完全违反了生命的要求。
老子的意思是，人不要太在意自己的身体，不要太在意我要吃什么，喝什么，得到什么样的功名利禄；
你太在意，就必须放弃你的自主性，人格尊严就不要谈了。
光想着让自己吃饱喝足，荣华富贵，但是这难道就是人生真正的意义吗？
道家认为，人活着是为了悟“道”，而不是满足这些身体的欲望，不要让身体成为累赘。
老子的建议是，与其等待大祸降临，不如调整自己对身体的观念：
对身体要贵、要爱，目的在于提醒与警惕自己不要陷于大患。
真正爱惜身体，就要让它避免陷入困境，这里面就包含了一种很高的修养的期望。
同时，老子也提到，过度重视保养，反而会为身体带来灾难，因为违反了健康的规则。
现在很多人得富贵病，都跟这个有关。
道家从“道”的角度来看待宇宙人生。
“道”是整体，以整体来看，人世间的各种遭遇，无论是自然灾害，还是人世患难，都不应该太执著。
因为人生的痛苦就源于“我执”。
认为我一定要胜过别人，我一定要达成某种目标，或者我一定不要碰到什么困难。
尽量顺其自然地生活，不要太在意身体的享受；
不要以自我为中心，尽量多关怀他人，民胞物与。
这时候，你的心胸就会开阔，痛苦和烦恼自然就减少了。
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