《论语·为政》中有一段话：
子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”
意即，孔子说：“以政令来教导，以刑罚来管束，百姓免于罪过但是不知道羞耻。以德行来教化，以礼制来约束，百姓知道羞耻，还能走上正途。”
这一段中，孔子比较了两种治理社会的方法。
值得我们留意的，是孔子的聚焦点在“耻”这个字。
1 法治社会的弊端
用政令、法律来约束百姓，百姓也许会很听话，因为如果不遵守法律，就要受罚。
但后果是，虽然百姓可以免于被处罚，却丧失了羞耻心。
这样的现象在今天太常见了。
以美国社会为例，美国早就是法治社会了，但是很多人都说：
在美国，真正治理国家的是律师。
为什么？
因为任何事情，都需要靠律师来解释法令条文。
电影里面经常会有这样的场景：
一个人被冤枉入狱，坐牢第一天，和牢友们一起吃饭，别人就很好奇，说你这个人看起来蛮斯文的，怎么会坐牢呢？
这个人说，我是无辜的。
他讲完之后，所有的犯人都笑了。
因为监狱里所有犯人都觉得自己是无辜的。
如果有钱，就可以请最好的律师，就可以让人大罪化小、小罪化无，最后无罪释放；
而没有钱请好律师的人，就会被定罪入狱。
所以关在里面的人，都觉得自己很冤枉。
另一个例子，是我在荷兰教书时听过的一种现象：
荷兰的税收很高，有人觉得太划不来，就越过边境，到比利时买一所房子，在那里交税，大概可以少交20%的税。
也就是说，在荷兰赚钱、享受荷兰的待遇，但为了省钱，却到比利时去交税。
这就是法治社会，百姓不违法，但是很难保证不去钻法律的漏洞。
所以，“道之以政，齐之以刑”所带来的典型后果，就是“民免而无耻”。
2 儒家的羞耻心
“无耻”就会怎么样？
百姓只关注个人利益，躲避一切不利条件，不但没人觉得不对，反而越来越多的人效仿。
个人犯罪受到惩罚，只会声讨社会不公，认为自己完全是冤枉的。
一个社会如果形成这样的观念，就糟糕了。
为什么糟糕？
它会导致人做错事之后，不知自我反省，完全不认为自己有错，这是非常可怕的。
每一个人做了坏事，都能找到理由。
这样一来，谁还要做好事呢？
我们都知道，做好事是需要努力的。
中国有一句话：“为善如登，为恶如崩”。
意即，做好事像爬山一样，很辛苦的；做坏事，手一松往下滚，快得很。
孔子关注的“耻”字，我们要特别重视。
“耻”即羞耻心，是儒家思想的一个重点。
儒家讲“耻”，是指个人所作所为如果达不到社会共同的要求，觉得不好意思。
因为别人都做到了，我做不到，那怎么可以呢？
在《论语》里面，“耻”字经常出现。
如果问，活在世界上最怕哪种人呢？
应该是最怕不知耻的人。
一个人如果没有羞耻心的话，你根本毫无办法，只能用法律约束他。
孔子说“道之以政，齐之以刑，民免而无耻”，百姓会钻法律漏洞，这可以说是一种相对的关系。
老子也有一句类似的话，叫做“法令滋彰，盗贼多有”。
把法令弄得越细，犯法的人就越多；小偷到最后变强盗，问题反而变得越来越严重。
3 德与礼的配合
那么，有没有办法从根本上化解呢？
孔子认为有办法。
就是用德与礼来治国。
“道之以德”，用德行来引导，百姓看到上位者有德行，自然就跟着走。
古代讲“德”字，代表为政者照顾百姓、对百姓好，百姓当然喜欢，这对百姓而言是有利的。
对百姓好且又有德，那百姓就会以领导者为榜样，这是一种教育的方法。
它的根源就在于，人天性就有一种向善的愿望。
你有善，所以我跟你走，同时我行善的时候内心快乐。
德治之后，要用“礼”来配合，就是“齐之以礼”。
礼乐教化是一个社会所需要的，所以周公制礼作乐，使一个社会有礼和乐可以依循，作为行为的规则。
孔子特别崇拜周公，就因为他把礼乐制作得非常完善。
但是，春秋时期“礼坏乐崩”，礼治不行，就要法治了。
礼与法之间的关系比较微妙。
有一个简单的办法来分辨：
法是从外在约束人的行为；礼是从正面引导人的行为。
一是约束，一是引导，差别就在这里。
法律可以约束，但很难引导。
我们不会说一个人守法是好人，只能说一个好人不犯法。
守法的一定是好人吗？不一定。
一个社会一定有延续的发展过程，依循怎样的规则才能使社会朝向良性发展呢？
孔子在这里指出了两种方法。
一种是“道之以政、齐之以刑”，这种方法很可能导致“民免而无耻”。
老百姓如果无耻的话，政府怎么做都不容易有好的效果。
另一种是“道之以德、齐之以礼”，希望引导百姓“有耻且格”。
老百姓有羞耻心，知道由内而发的力量最大，就会对自我有要求。
“格”代表正，即百姓会自己走上正路。
如此一来，要保持一个社会的稳定也不须费太多心。
当然，德与礼的要求很高，理想的状态并不容易实现，这也是我们的社会未来要努力的方向。
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