《道法會元》卷七八：“天地之間有旱魃陰霾二鬼，為旱澇之害。旱魃頭如人形。蛇身有翼，凡祈雨則埋其頭於坎地。陰霾頭如女人狀，狐身，有翼，凡祈晴則埋其頭離方之地。俱用罡煞炁以禁之。”在行法中做出其形象埋之。
捉妖
又稱收妖、降妖，或與收捉鬼物一起稱為收邪。指行法捕捉妖怪。妖怪，指各種自然物或器具化成的精魅。
晉幹寶《搜神記》託於孔子說：“夫六畜之物及龜蛇魚草術之屬，久者神皆憑依，能為妖怪，故謂之五酉。五酉者，五行之方皆有其物。酉者，老也，物老則為怪。”
故其範圍極廣，凡魑魅魍魎、山魈、木客、妖狐、五通之類，都是人們想像中的妖怪。認為妖怪能迷人害人，致人疾病，帶來災難，故道教創設科儀，謂能予以捕捉收伏。
比較簡單的情況以符咒鎮伏，謂能使之現形被拘。而較為複雜的，便須結法壇，由法師召遣神將捉妖。
符籙派道教都有此項法術，而正一派尤勝擅長。宋以後，雷法盛行，捉妖多召雷部神將執行。各派所行具體方法不一，但基本關目大同小異。
通常在病患或災患發生後，經法師“勘合”為妖怪作祟，則行符、咒、訣、罡，召遣神將前往收捉。“捉”時要建天羅地網，意謂用以圍剿妖怪不使逃遁。
“捉住”時須存想神將捉住妖怪，將之“裝”人事先準備好的罐子，然後以符封貼，或者將之“收”人預先佈置好的“天獄”當中，拷問其來歷，稱立獄考邪。
因認為妖怪可由樹木、山林、土石及日用器具歲久成精，故在“捉妖”時常巡視周圍“有無古怪石樹及經年器用，法官糾察得實，先尋其物，將勇士數人變形為飛天八將碎其物，火煆之”。(《泰玄酆都黑律儀格》)
斬妖
指行法斬殺妖怪。舊時認為妖怪為山川之精物，各種動物、植物、器具乃至土石之類，年深日久，都能成為精怪，變化形質，迷惑人心，帶來禍祟。
通常人有神志迷亂、哭笑無常一類疾病，以及出現無妄之災，都解釋成妖怪為祟。這時就必須延請法師收斬。通常須結法壇召遣神將“搜捕”，捕後或罰或殺。
也有直接由法師行模擬法術以“斬殺”的。如一法，以二尺四寸見方的紅絹，上以羊血畫符，掛在竿上，然後執竿巡著四方，唸咒語“宛那雲於幽利摩”三十六遍。
然後將絹紮成一軸，放在地上，大喝一聲，用劍將之，斬為二段，雲如此則“所有諸怪，悉斷其首。”(《玄圃山靈區秘籙》卷下)
照妖鏡
方仙道承傳人道教的明鏡闢妖之術。葛洪《抱樸子·登涉》雲：“萬物之老者，其精皆能假託人形，以眩惑人目而常試人，唯不能於鏡中易其真形耳。是以古之人山道士，皆以明鏡徑九寸以上，懸於背後，則老魅不敢近人。或有來試人者，則當顧視鏡中，其是仙人或山中好神者，顧鏡中故如人形。若是鳥獸邪魅，則其形貌皆見鏡中矣”。
這是道教利用古代技術成果作為法術之例。鏡和劍在道教法術中和印、權杖一樣居重要位置。道教中不僅以鏡照妖，還可辟邪、辨冤、鑑形、遙視等，並作為天人感應、交通鬼神的工具。
寶瓶捉魈
捉魈，指收捉山魈、五通一類，“莫大靈通之祟”，為神霄派所傳。
其法特點在預先製作寶瓶為法器。取新淨瓶一隻，用雄黃書天丁符貼於瓶底，又用符燒灰放人瓶內，將瓶口朝向“患”精魅之人。
臥處，放一面鏡子照瓶口。再掐訣念《天丁下品咒》。天丁，為該法中擬想的神霄神將。唸咒之後，再手飛念南斗六星，存想六星名諱一一剔人瓶中。
然後再上香，祝雲：“當職運化瓶駐已獲圓成，請天丁嚴裝顯服，鳴金鐘，叩玉磬，藏形伏影。如有大邪不待指揮，便請奔出瓶營，攝附患身．通吐因依，以憑結解，就將邪禍驅出他界，立使患人魂魄還身。謹有緋錢甲馬直符，仗火焚化，用助威靈”，雲如此則立刻有應驗，或者夜雷鳴，或中邪病人自作束縛、招供之狀，即算其法完成，用素食清酒謝將。道法中收邪魅例要用瓶、罐“裝妖怪”、鬼魅，此法更突出“寶瓶”作用，在此類法術中頗具代表性。
道教令牌有幾種？如何使用你可知曉？
「令牌」，是與法鈴、銅鏡、七星劍等齊名，用於召神役將的道教法寶。
令牌，也叫「五雷號令」或「天皇號令」，是法官用於召將和遣將的法器。
「召將」即召請天將，雷法（道教呼風喚雨、降妖伏魔的法術）理論認為法師手持令牌，在空中書符同時擊打令牌側面可以召來天將，並使其現身，故稱「令牌一下見真形」。
「遣將」亦作「發遣」，即在雷部天將到壇後，法師通過宣讀「意文」傳達本次法事的目的，例如祈雨、開晴、驅治等，再使用令牌朝天將發出具體指令，施展種種威靈。
通常，擊令需要與法師的存思（指頭腦中形成的印象）、內功和祖炁（音同：氣，道家指人體內的能量）相配合。
法師在召將時，需要將外在的炁與體內的炁，在身體中的「雷城」（可以理解為「氣場」）內混合。其次，以令牌的左上角沾法水，在桌子的東南（巽 xùn）位上畫一個代表全陽的「乾卦」，然後導引身中的炁出至體外，三擊令，「一擊天門開，二擊地戶裂，三擊萬神降」，這樣做的目的是將「乾卦」破為全陰的「坤卦」或代表風雷的「巽卦」，名「開乾破巽」。
在「三擊萬神降」時，法師還要配合存思，「桌角飛射一道金光」，衝開西北角上的「天門」，使天君官將騰雲駕霧、擲火流金來到壇前聽候法旨。
故宮欽安殿令牌主要分屬清微、神霄、靈寶及酆都諸法。
1.清微法系令牌
• 清 玉質清微法系令牌之天一令 故宮博物院藏
此種令牌坊間極為少見，可見欽安殿保存之實物意義極大。其餘令牌大部分可在清微道法集合中找到符文相仿之符，但難考其流源。
清微法，據《清微仙譜》載，該法源自唐末廣西零陵人祖舒，經第九代南畢道將雷法授予黃舜申，黃遂以擅雷法而聞名京師，受南宋理宗召見。元世祖至元二十三年（一二八六年）赴召，授為「雷淵廣福普化真人」。
據《清微應運》稱，其法傳自元始天王（即元始天尊），彙集「上清、靈寶、道德、正一」四家之精粹，強調人的內煉和外用，認為內煉是道法靈驗之根本，外用是內煉的體現，故稱「靜則交媾龍虎，動則叱吒雷霆」。
2.神霄法系令牌
• 清 木質神霄法系令牌之天皇號令 故宮博物院藏
神霄法，出現於北宋末年，以徽宗時期的林靈素、王文卿為代表人物。從文獻和現存儀式來看，該法承襲了早期《靈寶經》的內容，並加入「雷霆三帥」（鄧、辛、張三位雷部天君）的策役作為其特色，注重外在的「曜煞推演」與內在的「真氣煉化」，即強調「內修為丹、外用成雷」的理論。
現陳設於欽安殿紅漆描金小卷書案上令牌錦盒內，正面龕內浮雕「勾陳天皇大帝」人首蛇身像，中間有「天皇御政萬神疾攝」以及「天敕天奭晶精溼赫」等字，反面有「天皇號令」等字樣。
•《大成金書》中所刊“五雷號令”令牌
後世留有大量神霄法不同時期和師承的著作，例如成書較早的《高上神霄紫書大法》，大致沿用《靈寶度人經》的內容與邏輯，並未明確提出令牌的運用。
《高上神霄玉樞斬勘五雷大法》偏重對「欻火律令鄧天君」和「五方蠻雷」的召遣，雖然該書未直接提出「斬勘令」或「欻火令」，但後世出現了以「鄧天君」及「斬勘法」中符咒為藍本的令牌。《先天雷晶隱書》則強調「天母」、「天皇」，在雷部天將中多選用「飛捷報應張使者節」（張天君，名諱張節），多見使用「天皇號令」（同時調天兵天將、雷部神仙的令牌）。
• 清 木質「神霄法」系令牌之祖諱令
令牌屬祖諱令，正面右上方貼有紅籤，上書「北方敕鎮法壇用」。上刻符圖一道，與「神霄法」中「祖諱」或「使者號」令基本吻合，外以「後天八卦」環繞，其形制有別於一般令牌，背後有雙團龍紋，從紅簽上的內容推斷，是在齋醮儀式用來敕鎮北方法壇時所用。
• 清 木質「神霄法」系令牌之斬勘令
• 清 木質「神霄法」系令牌之欻火令
此符正面刻有「天敕天攝天滅地敕地攝地滅令」等字樣，背面則有「雷霆都司欻火律令」等字樣。
• 《高上神霄玉樞斬勘五雷大法》中所刊「信符」
• 《高上神霄玉樞斬勘五雷大法》之“信符”
3.酆都法所用九泉號令
該法令牌式樣有六，以「酆都令」統稱，主要包含「酆都號令」及「酆都正令」兩者。前者「用棗木，長五寸，闊二寸四分，厚八分，以六丁日雕成」，並附「敕咒：酆都號令，萬神鹹聽。上至九天，下及幽冥。吏兵猛將，有令敢停。拒逆違命，法有常刑。急急如酆都大帝律令敕」。
• 清 木質“酆都法”所用令牌之九泉號令及令牌內部 故宮博物院藏 現陳設於欽安殿紅漆描金小卷書案上
令牌正面刻“九泉號令符”等字及“P”字形排列的秘咒，背面則刻有星象及敕（chì）咒。
• 《酆都車夏二秘法》中所刊“九泉號令符”
後者據記載由鄭知微（宋代道士）所用，需要與《黑律》（北帝派道書）配合，方能如法發揮作用。該令具有肅殺之氣，所以需要選擇癸亥日及諸亥日（天干地支的最末）、十惡大敗日（指甲辰、乙巳、丙申、丁亥、戊戌、己丑、庚辰、辛巳、壬申、癸亥這十日，辦事、喜慶之事皆忌）、受死日（不吉祥的日子）等具有強烈「肅殺」含義的日子雕琢。在木材選擇上以棗木、栢木、楓木、桃木、梓木為上，其他木不得用之，犯者臨事不成。該令還有明確禁忌，即不可將令傳與破傷形體髡流之人（指受刑罰、剃髮流放之人）。
• 清 木質“酆都法”所用令牌之九泉號令 令牌內部
4.靈寶法所用玉清總召萬靈符命
靈寶齋法側重發爐、出官，古本無令牌，宋末元初的《靈寶領教濟度金書》的「傳度醮儀」始見令牌，在傳授「東華教法」時師要執令牌誦咒。此後，師父才能將令牌授予弟子，弟子行三禮受之。嗣法弟子必須配備令職、治事佩印，方能策役三界靈官。
• 左：《靈寶領教濟度金書》中刊“玉清總召萬靈符命” 右：「靈寶法」所用令牌之玉清總召萬靈真符令及局部
• 《雷霆欻火張使者秘法》中所刊“召陶元帥（秘號）”
• 清 木質淨尺 故宮博物院藏 現陳設於欽安殿紅漆描金小卷書案上令牌錦盒內
另有一木牌屬淨尺。五面有符，形制不同於普通令牌，是一種功用類似「驚堂木」的道教法器。齋醮中，高功代表天尊說法或代祖師囑將，至關節處鳴尺鎮堂，大眾鹹聽。此器四面刻符，對比文獻，溯其源流，當與「天醫陶元帥」有密切聯繫。
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