陳子莊早期作畫號蘭園，中期號南原、下里巴人、陳風子、十二樹梅花主人，晚年號石壺，有“中國梵高”之稱。
抗日戰爭前，齊白石、黃賓虹先後寓居成都，陳子莊因得到他們的教誨而眼界大為開闊，同時上窺朱耷、石濤、吳昌碩諸大師的藝術精奧，從而決定了他的藝術走向。
陳子莊作品
50至60年代中期，他的畫藝以奇兀、峭拔、靈宕的特色呈顯，異於時流。文革時期使他陷入困境，在妻子瘋癲、幼子夭亡、自己疾病纏身的情況下，仍以極大毅力潛心於藝術的追求，把自己的藝術推向了一個更高層次。
陳子莊的國畫作品，因平淡天真、機趣天然，有耐人尋味的生命力，而獨具其藝術特色。
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著名美評家王朝聞說：“陳子莊敢於從人人不屑一顧的題材著眼，在平淡中展現了優美得境界，這也形成了陳子莊藝術的獨特風格。它使我相信，中國畫有像某此論者所說的已經到它得的末日。”
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馮其庸則說：“石壺的畫，初看似乎貌有驚人，但是隻要你稍稍留心就會發現，你面對著的是一位驚世駭俗得，不同凡響，高出於自己時代多多的具有絕代才華的卓越畫家”。
著名畫家吳冠中先生連看數遍陳子莊遺作展覽，然後評論到：“這是一個偉大的畫家。要用小品表達大自然是非常困難的，但他也做到了。”
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【陳子莊談藝錄】
繪畫須通“心靈”，須得“機趣”，此四字，論及者寡，能做到者更少。
我的繪畫最大的特點是描寫大自然的性格。在理論上，一幅創作是作者全人格、全生命力的表現，我努力想做到這一點。
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繪畫一道有兩個要素，一是性靈，二是學問。無性靈不能駕馭筆墨，有學問才能表現思想。
必須於性靈中發揮筆墨，於學問中培養意境，兩者是一內一外的修養功夫，筆墨技法是次要的東西，繪畫光講技法就空了。有人光講意境，無學問來培養，則是句空話。然而如沈石田、文徵明，學問雖好，但缺乏性靈，筆墨也會落空。八大、石濤有學問有性靈，可稱雙絕。性靈是根蒂。治學當治本，不應治末。
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繪畫，起初是描摹大自然，然後“生化”（即提高與創造）。生化的本領得自作者內心的修養，一個畫家在藝術上成就的大小，就看其人修養之高低。
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“徐悲鴻的馬過熟，都是那一匹，畫窮了。”
“關山月畫的梅花，像是從窗口看出去的景，等於照相機鏡頭的功能。畫面有些像過去村姑剪紙梅花，一個方框框填滿，無佈局，無組織，無境界，無意趣，無動人的內容，無驚人的技能，不是內心先想一種情景再來畫，而只是濃、淡兩層點起就是了。無意境不能成一幅畫。”
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對物寫照，不論山水、人物、花鳥，均宜描寫具象，個別特徵，形質俱肖，不宜太抽象，普通泛泛為之，此為一定律。
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大膽揮寫，細心收拾，能得奇趣。
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寫意畫，是在寫字，不在畫，要量寡而質高，寫是寫其意趣耳。
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用色不宜多樣，一幅之中青黃雜沓，失去韻致和樸實，華則易俗。色以輔筆墨，不可依靠色彩而惑人自惑。要色與墨兩無礙，色有深淺明晦，以求色之變化，使山水增輝。
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學畫之法，初起時當棄其粗心，養其耐心，而能取形準確。若粗心未去，步法步驟，必失其真形，成之表面，久之落於形式，流為習俗，深入於心，難於救棄。反之，自矜其手腕明敏，心眼慧聰，一當動筆則弊端百出，而為終生之害，縱令老年知之，悔之固已晚矣。
假使初學之時，有耐心去粗心，不求速效，從根基上下死工夫，筆筆到堂，處處用心，看自己習作較諸別人，看別人之作證諸自己，何處為是，何處為非。
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凡最高境界，不但在筆墨之內，而且要在筆墨之外。而意趣深厚，原不是依色量和墨量之多寡而定，然筆墨之內是有窮盡的，而筆墨之外是無窮盡的。
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中國畫為什麼不叫風景畫而叫山水畫，是著“智者樂水，仁者樂山”故山為靜，水為動，因之山水講動靜陰陽，而不叫風景畫者在此。
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畫之雄強、超逸，能手而已；至於平淡、天真、無跡可尋，故曰淡然無極象而美從之。
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文以達心，畫以適性，適性而真畫出焉。
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最美的是真實，違背真實則虛偽，則不美。繪畫是無聲的語言，我們要畫真畫，講真“話”。
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藝術家的心量是無窮的，一個小小印章，一幅小畫，往往可以窺見其心量之浩大。
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如論國畫的優良傳統，最可貴的，是畫家的毅力與獨特見解。一說“傳統”，世人僅知有筆墨、顏色，不知有毅力。為何不討論有成就的作者之獨特風格從何而來？法則固然需要了解，不瞭解傳統法則的研究者是盲目的研究者。但是，傳統不在法則內，藝術中法則一旦形成，便只是新的藝術的枷鎖。
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繪畫一道有兩個要素，一是性靈，二是學問。無性靈不能駕馭筆墨，有學問才能表現思想。如畫芍藥，僅僅是芍藥則無意思。不能為畫畫而畫畫。個人的藝術風格是上述兩個條件相結合而後形成的。有了意思，要考慮表現形式，於是出現了風格。否則，只在畫得像不像上徘徊作難，便什麼都談不上了。
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繪畫藝術是精神世界的東西，是高於物質世界的。因此，凡來跟我學畫的人，我都告訴他們要先致力於形成自己的思想體系。我是誘導他們認識自己的思想體系。不畫別人的畫，也不畫大自然的畫，要通過畫大自然畫自己，通過物質畫精神----這才是自己的。
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能啟發人的藝術品是好東西，因其能啟發人之本心。高等動物有高度本心。我不同意佛家說要請求才超度，不請求則不超度。真、善、美是人本心的要求，是出於內發，不是外加的。
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再說類萬物之情。類之法，有歸納，有演澤。歸納萬物而認識之，這一點我尚未做到。如最近我畫一幅端陽景，下端畫了兩個粽子，拴粽子本來只用一根線，我畫了兩根線，是我還沒有弄清楚就畫在畫上，這樣，別人看了以為也是兩根線，這等於我在欺騙別人。仔細想來，我以前的畫中不知有多少這類東西。古語云“修養立其誠”，此即不誠也。形尚未弄清，何能類萬物之情。我體會到，作畫要熟悉了對象才畫。情中是包含有理的。
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思想境界還未達到與天地萬物一體的階段，就談不上藝術家。能夠把他人的痛苦視為自己的痛苦，道德就高尚了。古人云：“始乎為士，終乎為聖人。”我們還談不到聖人，但要以聖人為進德修業的目標。書、畫都是自己道德的體現。
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凡觀察事物，以本心、天心去看，境界則高；反之，以私慾心、人心去看，則生佛家所謂“障”，境界自低。如果寫生者意出於勢利，如何畫畫！ 《易）日：“修辭立其誠。”作畫亦須“立其誠”，何謂誠？無欺也。欺詐則無真心，無真心即無真知，無真知即無真畫。抄襲之作就是欺詐。
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寫詩貴在有真感情，畫畫也貴在有真感情。如畫山水，對山水無真愛，哪談得到真感情？無哲學上的參悟，也說不上有真感情。
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前人留下來的書中，糟粕多，精華少。最精微的道理是不能用語言表達的，所以熊十力不同意別人把他的著作譯成英語，以為那樣只剩下語言外殼，是歪曲了他。畫的最高境界是憑性靈作畫，是看作者的修養多高。著書也是如此，最精微的道理都在文字筆墨之間，全靠學者體味，深者見深，淺者見淺，物障者見糟粕，通達者見精華。
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有人以為我的畫要改掉“野”字，我不以為然。蓋人之所謂“野”，是指超越了前人成規，我以為我的畫“野”得還不夠。在繪畫藝術上，要開創新流派不容易。我的畫經常還有舊框框，還未完全去掉前人的積弊。
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寫生，有人叫“寫實”，這是不對的。寫生即寫“真”、寫“神”，這中間有一個去偽存真的過程，是去其冗廢，寫其內美。梅瞿山畫的黃山，你按圖索驥就找不到。戲劇中劉、關、張、包公等畫的白臉、紅臉、黑臉，世上也是找不到的。戲劇中畫臉譜是在刻劃性格，我們看起來很動人，紅臉關爺、包黑子，婦孺皆知，沒有人反對說那不像。藝術中“生化”的程度越高，則越普及。
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