《孝經》說：“孝子之事親也，居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴，五者備矣，然後能事親”。
孝子服侍父母，居家就對父母非常恭敬，撫養就讓父母開心愉快，生病就非常擔憂，父母去世就無比哀痛，祭祀就做到祭禮嚴謹整齊，這五個方面都做好，才算盡到服侍的責任。
儒家的孝道把葬禮看得很重，其原因在於每一個老人的葬禮，實際上是對其生前所作所為的社會評價，所謂“蓋棺論定”。所以孟子說：“養生者不足以當大事，惟送死可以當大事。”
古人之所以對喪禮重視，更多的是蘊含了教化的意義。
《荀子》：禮者，謹於治生死者也。生、人之始也，死、人之終也，終始俱善，人道畢矣。 故君子敬始而慎終，終始如一，是君子之道，禮義之文也。
禮，是嚴謹地處理生與死的。生，是人生的開始；死，是人生的終結。終結和開始都處理得好，為人之道也就完備了。所以君子嚴肅地對待人生的開始而慎重地對待人生的終結。對待終結與開始就像對待同一件事一樣，這是君子的原則，是禮義的規範。
《荀子》：故喪禮者，無他焉，明死生之義，送以哀敬，而終周藏也。故葬埋，敬藏其形也； 祭祀，敬事其神也；其銘誄繫世，敬傳其名也。事生，飾始也；送死，飾終也；終始具，而孝子之事畢，聖人之道備矣。
喪禮，並沒有其它涵義，是為了彰明生死的意義，以悲哀恭敬的心情去葬送死者，最終把他周到地掩藏好。所以埋葬，是為了恭敬地掩藏死者的軀體；祭祀，是為了恭敬地侍奉死者的靈魂；那些銘文、誄辭、傳記家譜，是為了恭敬地傳頌死者的名聲。事奉出生的禮儀，是裝飾人生的開始；葬送死者的禮儀，是裝飾人生的終結。終結與開始的禮儀全部做到了，那麼孝子的事情也就完成了，聖人的道德也就具備了。
現代社會也有這樣的傳統。一個人生前品德高尚，有益社會，造福鄉里，他的葬禮上除了親朋好友，一定會有十里八方的鄉親群眾，甚至遠道而來致祭送喪者。而生前品行低下，作惡多端，其葬禮往往少人問津。哪怕生前能夠矇蔽大眾，葬禮風光，一旦惡行敗露，終究還會遭後世人唾罵。
所以葬禮的目的是緬懷與追思，表達對父母親離去的哀痛之情，不必奢華，但一定要嚴肅莊重。
《論語》：禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，甯戚。
禮儀，與其奢華，寧可儉樸；喪禮，與其儀式周到，寧可哀痛悲傷。
社會上有一種很不好的現象，父母在世的時候不知道照顧孝敬，去世的時候卻把喪禮辦的風風光光給大家看。這恰恰是違反孝道的。孝道更強調的是生前的贍養照顧和尊敬，而不是死後的喪禮有多風光。
《孔子家語》：子貢問於孔子曰：“死者有知乎？將無知乎？”子曰：“吾欲言死之有知，將恐孝子順孫妨生以送死；吾欲言死之無知，將恐不孝之子棄其親而不葬。賜不欲知死者有知與無知，非今之急，後自知之。”
子貢問孔子說：“死去的人能知覺嗎？還是不能知覺？”孔子說：“我要說死者有知覺，恐怕孝順子孫們不顧生活厚葬死者；我要說死者沒有知覺，恐怕不孝子孫們棄死者不顧。賜你不要問死者有沒有知覺，不是要緊事，以後你就知道了。”
有些農村地區在老人的喪禮上請草臺班子進行惡俗表演，更加違背孝道，這叫做“羞先人”，是侮辱逝者的惡習。喪禮上的演出，實際上與請和尚、道士做法事一樣，並不是給活人看，它的作用一是頌揚逝者的功績，抒發眾人的哀痛之情，二是對親屬的勸慰，減輕其哀傷，三是為逝者祈福，寄託親屬的祝願與哀思。而在喪禮上進行惡俗表演，說明事主家人根本不懂得何為孝道，是缺乏教養的表現。
傳統上，父母去世，兒女要守孝三年，原因何在？古人認為，每個人出生於世，從呱呱墜地父母懷抱的嬰兒，逐漸長大，要三年的時間才能完全脫離父母的懷抱，粗通人事，由此開始識字習禮，學習如何立身成人。而父母去世，子女守孝三年，是對父母當年的慈愛辛勞撫育的小小回報。
《論語》中孔子弟子宰我認為守孝三年時間太長，一年就可以了。孔子說：
“予之不仁也！子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也，予也有三年之愛於其父母乎！”
宰予你太沒有仁孝之心了！小孩生下來，到三歲時才能離開父母的懷抱。服喪三年是天下通行的喪禮。難道宰予對你的父母沒有三年的愛嗎？
現在很多地方的農村，也很看重去世父母三年的祭奠，稱為“過三年”，其實這就來源於傳統上對父母“守孝三年”的習俗。
因此，父母去世，從舉辦葬禮到守孝三年結束，這才次算是喪禮的完成。而做子女的才能從父母之喪中完全解脫出來，恢復正常的生活。這其中既有古人對於孝道的重視，也有古人通過整個喪禮過程對於下一代的教化，是建立傳統道德非常重要的方式。
閱讀更多 老璞 的文章
