客观实存之外物，存在于宇宙之中。《尸子》有云，“

四方上下曰宇，往古来今曰宙”，因此“宇”就是空间（space），“宙”就是时间（time）。狭义的宇宙，指绝对时空，也就是三维空间加一维时间；而广义的宇宙，还包括存在于绝对时空之中的万物。万物的本原是道体，是道体不同层面的聚合物，时刻处在聚合-发散的动态过程之中。

宇宙是何时诞生的？如何诞生的？我们不知道，往圣先贤也未给出合理的解释。这是因为，人类的文明，在漫长的宇宙演化史上，不过是沧海一瞬，人类观照宇宙，恰似管中窥豹，坐井观天，靠五根办不到，只能依靠第六感，如此，则超乎形上，入于幽微，极尽玄妙，是谓形而上学，或曰玄学。

道家学派创始人老子在《道经》中，谈到了道体这个自然本原的诞生，也没有明确答案。《道经》有云，“有物混成，先天地生，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。未知其名，字之曰道，强为之名曰大”，这句话是说，道体是在天地剖判之前很久，就已经诞生了，不依赖任何它物而客观实存，周游六虚，永无止息，是天地万物之本原。但是，先天地生是什么时候呢？“吾不知其谁之子也，象帝之先”，是说，我不知道它是怎么产生的，姑且用它来指代天地剖判之前的样子。在这里，老子并没有给出明确的答案。

佛教的宇宙体系，蔚为大观，但一涉及到宇宙何时产生，如何产生，则是无能为力，只能巧妙地予以规避。从时间上来看，宇宙“前前无始”，不知道什么时候开始；“后后无终”，也不知道什么时候终结。从哪里来？到哪里去？不知道，“法而如是”。来的过程如何？不知道。正如其所以来（just as it comes），是谓“如来”。去的过程又如何？不知道。正如其所以去（just as it goes），是谓“如往”。当今如何？“如今”。性状、形态如何？“如是”。

宇宙空间无边无际，宇宙时间无始无终，而人类的文明也不过是沧海一瞬，人类的认知能力也是受到认知系统硬体配置和软体算法的局限，因而对于未知的玄学，只能巧妙地予以回避。于是，《道经》说，“道，可道也，非常道也”，是说，有限的认知能力，有限的语言系统，如何能够准确完备表达玄妙无比的宇宙呢？佛藏之中，遍布“如来”、“如往”、“法而如是”，巧妙地回避了宇宙诞生的问题，与此有异曲同工之妙。

人类认知能力的局限，根植于认知系统的硬体配置和软体算法，因而难以全面彻底探索宇宙之规律。

故而，《金刚经》中，仅仅作为五根之一的“眼”根，便有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼这个法力渐强之系列，以便认识欲界六天、色界十二天、无色界四天这二十二重质能体系，以至于“不住于相”，以便无限逼近自然的本原，即作为“一合相”元组分的道体。

连太上道祖、佛陀世尊，都在历尽劫波，修炼不止，可见人类认识宇宙之本原，是多么的艰难。在这一从已知到未知的探索过程中，我们面对的很多是幽微难测的规律，是谓“玄学”，历程是极其艰辛的，却又是妙在其中，乐在其中，是谓“玄之又玄，众妙之门”。

仅靠人类已知的所谓科学（人类已经掌握的、自认为正确的规律），那是远远不够的，还要充分利用“心”这个灵妙体，运用“心”的第六感，才可以一重境界、一种境界地日益精进，逐步接近大道至简的无上妙境，从而物我两忘，直通道体，渐次定慧，彻底忘掉俗世之烦恼，是谓“绝学无忧”。

人类倾向于以自我为中心，因此“心”内为主，“心”外为客，以如是之视角，去观照宇宙之中客观实存之外物，即为“客观”与“主观”，以有主观，乃成心相，并以文字这个工具进行交流，是谓“物相文”三元体系。

吾今得之，以飨诸君。未知诸君意下如何，欢迎交流分享。

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