老子與莊子合稱“老莊”，一般都認為這就代表道家的思想。
在《莊子》裡面，有一種寫作的筆法叫做“重言”，借重古人的話，來發揮他自己的思想。
讓人驚訝的是，莊子所借重的古人，排名第一、運用最多的，竟然是儒家的孔子，大概因為當時孔子已經名滿天下；
排在第二名的，才是道家的老子，莊子稱他為“老聃”。
《莊子》裡最先出現老聃，是在《內篇》的《養生主》這一篇。
一上場，就是老聃死了。
他一個朋友秦失來哀悼他，到裡面去之後，喊了兩聲又跑出來了。
老聃的學生不太滿意，就上前問他說：
“你不是我們老師的朋友嗎？朋友來弔喪，哪裡有號幾聲就跑出來的？”
秦失就說了：“我原來以為老聃是悟道的，後來才發現未必如此。
因為在靈堂裡面有老人家很傷心，哭得好像死了兒女一樣；有年輕人很傷心，哭得好像死了父母一樣。”
這代表老聃生前對老人、對年輕人，都非常好、非常照顧，他們才會那麼傷心。
代表老聃已經入世太深了，落了許多形跡，不能夠擺脫這種人間的束縛。
所以秦失對老聃有些意見。
這段故事也可能莊子虛擬的，但不管怎麼樣，代表莊子對於道家思想有一種非常純粹的要求。
莊子比老子晚了大概200年，他欣賞、肯定、推崇老子的思想，並加以引申發揮，做得非常好。
莊子把老子推崇為古代的“博大真人”，這在他討論各個學派的材料中，是最高的一種稱讚。
那麼，將能夠發展老子思想的莊子，與老子對照一下，會有什麼樣的心得？
我們要談以下三點：
01 莊子的立場
首先我們要說，莊子確實是很清楚地屬於道家。
莊子在《大宗師》這一篇裡，提到“道”是什麼？
他用了四個字“自本自根”，就是自己為本，自己為根。用這四個字描述老子的道，非常精準。
老子說“道”是“先天地生”，代表是最早的；同時它又“獨立而不改，周行而不殆”，這什麼意思呢？
就是說，道是永恆的，是萬物的來源與歸宿，同時具有超越性以及內存性。
莊子在《知北遊》中談到，“道”是無所不在的，這等於肯定道的內存性；
而“自本自根”當然是肯定了道的超越性。
至於老子說的“道德”的“德”什麼意思，《莊子》裡面的界定更清楚。
莊子說，“德”是萬物得之於“道”者，萬物從道所獲得的各自的本性。
像這些都是非常清楚的立場，所以莊子屬於老子思想的發展，這一點沒有問題。
02 莊子如何應用老子的思想
我們簡單從四點來看：
第一，談到與自己相處，莊子強調“與自己要安”。
“安”這個字是關鍵，就是任何事情發生在我身上，我都要安心接受。
莊子不止一次說過：“知其不可奈何而安之若命”。
看到很多事情發生了，你無可奈何，就安心接受它，作為自己的命運。
聯繫老子的話，在《道德經》第二十章，出現了七個“我”。
老子特別強調，我跟別人都不一樣。
比如說，“俗人昭昭，我獨昏昏”，別人都顯得很聰明，我看起來昏昏沉沉的；
“俗人察察，我獨悶悶”，別人都很精細，什麼事情都看得很清楚，我看起來好像什麼都不懂一樣，有點笨笨的。
老子在說什麼？就是我與自己要安。
別人情況怎麼樣，其實不必在意，我只要能夠安於自己的生命裡就好了。
第二，“與別人要化”。
莊子強調“外化而內不化”。
“外化”是什麼意思呢？就是我跟別人相處若無其事。
老子說“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵”。
“和光同塵”這個成語就，就是來說明道家的特色的。
“和光同塵”就是“外化”，在人群裡面不會鋒芒畢露，甚至不會製造差異。
而“內不化”，代表我的內心完全不受干擾，不受影響。
為什麼可以“內不化”呢？
因為我的內心悟道了。
悟道了之後，還有什麼需求呢？還有什麼要在乎的呢？
這就是莊子從老子學道之後，再進一步發揮了。
第三，“與自然要樂”。
說到“與自然要樂”，在老子筆下的“自然”事實上是“自己的樣子”；
而在莊子筆下的“自然”，已經是我們所見的大自然或自然界了。
莊子的與自然要樂，就是所有的一切順著它本來的樣子去，就沒有問題了。
《道德經》第八十一章最後一句，說“天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭”。
所有的一切都按照自身的規律不斷髮展，“各復歸其根”，然後就“天長地久”。
莊子在這一方面發揮得相當多，到最後甚至肯定“天地有大美而不言”。
天地之間的萬物充滿無限的美妙，但它不需要去說話，因為自然界的一切都可以讓人得到快樂。
第四，“與大道要遊”。
莊子的《逍遙遊》膾炙人口，但是你要真正去遊的話，並不是身體、心智，而是精神去遊，因為道是無所不在的。
這就像《道德經》第三十四章說的，“大道氾兮，其可左右”。
大道像氾濫的河水，你不能分它在左邊還是右邊，到處都是道，道是無所不在的。
而道又是平平淡淡的，就像《道德經》第三十五章所說“道之出口，淡乎其無味”。
莊子從老子裡面得到的啟發，非常具體。
“與自己要安”“與別人要化”“與自然要樂”“與大道要遊”，
這四句話所掌握的，是跟那種太重視社會以及人間各種規範的想法的一種對照或者反動。
這樣去面對人生的各種處境，很明顯是一種“為道日損”的心態。
減法之後再去減，到最後牽涉到智慧的覺悟。
在事實上，所有的一切都是相對的；而在價值上，都是人在做判斷，更是相對的。
所以從這裡，我們可以看到莊子受老子的啟發。
03 莊子的創見
首先，莊子認為古人最高的智慧，是覺悟到四個字：未始有物。
意思就是，從來就沒有任何東西存在過。
因為真正存在的永遠是道，而萬物生生滅滅，怎麼能說是真正的存在呢？
所以古人的智慧達到最高的境界，就是他能夠悟道，知道萬物其實都是可有可無的，是偶然存在的。
這是最根本的一種見解。
其次，人的修煉應該“形如槁木，心如死灰”。
莊子談到人的修養方面，用了“形如槁木，心如死灰”這樣的話。
形如槁木，就是身體修煉得像枯槁的木頭，不再有任何本能、衝動、慾望；
心如死灰，就是人不再起心動念了。
這時候人並不是不活了，反而是身心都經過修煉之後，讓心放空，整個生命放空，然後讓精神可以呈現出來。
而精神，主要來自於對道的覺悟。
這聽起來不就是《道德經》講的“致虛極，守靜篤”嗎？
莊子把這種虛、靜造成的一種精神狀態，稱為“真君、靈府、靈臺”。
這都是莊子非常精彩的創見。
第三，莊子談到悟道時，更強調個人，而不是統治者。
老子所說的“聖人”，指的是悟道的統治者；
而莊子談到悟道的時候，更強調悟道的個人。
你不要再想去統治別人，但是你個人可以達到精神上逍遙自在的境界。
莊子還為此特別用了四個詞來描寫悟道的人，就是“真人”“神人”“至人”“天人”。
“真人”代表他是真實的，因為他的生活完全符合道的規律；
“神人”代表他的表現神妙無比，效應讓人驚訝；
“至人”的“至”代表最高的境界；
而“天人”的“天”代表符合自然界的規律，可以跟自然界的發展合而為一。
這四個名稱都是相通的，都是指悟道的人。
莊子在強調，今天需要的是悟道的個人。
個人要怎麼做？要好好管理自己的生命。
老子強調悟道的統治者，因為當時只有兩個階級，統治者與被統治者；
統治者要負全部的責任，因為只有他悟道，才能使整個社會穩定。
而到了莊子的時代，情況更為混亂，更為複雜。
這時候你還要求統治者悟道，簡直是“緣木求魚”，怎麼辦呢？
只有個人去努力吧，你個人可以悟道，達到一種心靈上的最高境界。
總結前面幾點，我們可以這樣說：
莊子是繼承老子思想最精準的一位學者。
他把老子的道完全理解，並加以發揮，這種發揮是非常合理的一種推廣。
所以一般講道家，就把“老莊”並稱，是非常合理的。
事實上，《莊子》對於後代的影響，可能遠遠超過《道德經》。
因為《莊子》中有各種寓言、重言，還有隨機應變的卮言，讀起來真是非常精彩的。
我們對老子的思想有一定理解後，再去欣賞莊子的著作，會覺得更容易，收穫也會更多。
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