易為道之用，道為易之源。“有物混成，先天地生”，易談天地，乾坤為綱，生天地者道也，道是宇宙天地萬物之本源，人法地，地法天，天法道，道法自然。老子是第一位發現道並系統完整的創立大道思想的聖人。說“老子所闡述的思想，完全是《易經》的內涵”的觀點，我不敢苟同！自然、陰陽、道德本義皆始源於老子思想，陰陽出現在《易經》，是易談變化，愈演愈繁，後世末學層層累加之果，天地萬物，何止八卦，文化文字，何止區區、六十四卦？《易經》並未指出生天地萬物的本源之物質性與規律性。伏羲簡畫自然符號，既不全面，也不究竟，周文王並未明道，為其政治服務而已，孔子甚未聞道，遍閱百家，宗教文化，皆無道義，唯有佛心之學，明心見性，知行合一。足見老子作為掌管上古龍脈典籍的守藏室之史，是當時天下第一的文人！
此文說“老子的最高境界是無為。”無為既不是根本也不是結果，無為是針對“人為”而言，一聽就是有分別心，“道法自然”才是根本，無為是後天人道法道去除人為妄為妄念所提出來的方法論，無為是為自然服務的，通過修德性去人為偽念以真樸，修德行去人為妄為以自然，立定於德，順從於道，達到無不為的自然結果。所以要理解無為，首先要理解自然。自身本來如此，自然演化，自然而然。
可見：此文並未理清道易之別，將二者混淆一體，是不明道源、不知德性之故，是從後天有為境界由易解道，愈演愈繁，對先天陰陽和後天陰陽混為一談，以分別心看待自然，是本末不分。
馬克思的基本原理有：世界是物質的，物質是運動變化的，運動變化是有規律的，規律是可以掌握並利用的。《易經》有三易：不易、變易、簡易”。“變易”，是指事物都在變化，“不易”就是一切變化之不變的規律；“簡易”，掌握並運用規律，就是襲常，知常明，不知常妄作兇，就是人生尊常的道理，所以簡易就是先天不易規律的後天運用，不易是體，簡易是用，變易是現，簡易是二者的載體。馬克思指出了物質性，道具有物質性，指出了規律性，但物質的運行規律是什麼，以及如何誕生萬物，這個是需要“致虛極守靜篤”的有無之明道境界的，非後天人為之學可及。《周易》談到了周之變化，並未有系統定義，但後世層層累加，變易甚繁，加之人為甚多，學易揚棄，不如把握易之乾坤核心與三易，更不如學習《道德經》，人道法道，道法自然，系統完整，邏輯連貫，大道至簡，易知易行。
道德書院理子
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