03.05 道家《道德經》釋義（下），不用在為看不懂《道德經》發愁

善建不拔章第五十四

善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉，以此。

此章教人知一生二，二生三，三生萬物底意思。建者，樹立直上之謂也。善性則氣生，純一莫能拔。靜定則生，生動直上而不移，抱一而定，忘人忘我底境界，時時如是而不脫。性，母也；氣，子也。母靜子定，常守母之規模，而呼吸自如，動靜天然，不待勉強，時時不輟；稍有心中心，意中意，則忘母之規模，而不自然。常常定靜安慮，而得真道；以此真道，不輟而修之，而我之身外身真矣。純一不雜，一團天然之趣者，是我修身之德。如此其德乃真，得天然之氣，時時不之，其德乃餘，使我天然之氣，時時不輟，養純一之體，修之於鄉。鄉者，性也，虛室之外宅也。常常純和其氣，而德乃長，得真性而不昧，使我天然之氣，時時不輟，而修之於國。則國有淳化之風，常常清靜，無毫髮之餘，以性還空，內若有所得，衝盈而豐之，使我天然之機，時時不輟，而修之於天下。則通身透徹，無絲亳隔障，光明於萬國，無不普照，此身外之身，慧光朗映，一貫乾坤，而天地悉歸於我。我還天地，故以我之身，觀身外之身；我之虛舍，觀虛空之室；我之性，觀虛白之性；我之慧，觀混沌天然之慧。吾何以知天下之道然哉? 不過一性者，此也；靜者，此也；靜而後動者，此也；動而返靜者，此也；湛寂而復歸於性，此乃常真常存之道也，以此。

懷真人曰：“靜性靜性真靜性，先天一氣起太清，寂然常繞虛無竅，一氣流通萬氣朝。渾然一身雲外客，不知身外有金身，太極爐中常錘鍊，混元鼎內現真形。以空還空隨覺悟，無無有有此章神，心灰意滅歸大道，靈靈虛室現陽神。頂上一聲雷霹靂，天地晴和放光明，算來都是無著處，一身之外始為真。真真真，到了妙處道有靈，我身不作主，任他自己行，得了天然味，才得做真人。”

含德之厚章第五十五

含德之厚，比於赤子。毒蠱不蟄，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

此章是返本而歸太清底意思。德者，氣之和。厚者，常常精一。含蓄和氣而不間斷，謂之含德之厚，如赤子亳無知識。蟄，是行毒也。毒蟲不蟄，無心之謂也，如赤子無容心，外不能入害。猛獸不據：無意之謂也，如赤子無思意，外不能攪亂。攫鳥不搏：無情之謂也，如赤子不種情於萬物，內絕心意情，外慾不入，和氣以合道，則骨弱筋柔而握固，雖有其身，而不知我之形；雖有其氣，而不知我之形；雖有其氣，而不知我之道。赤子無知識，則忘人忘我，而不知我之為我，常歸於空。修道者，故以赤子譬之。他既不知人我，又安知牝牡之合而朘。

作。朘者，赤子之真陰也。一點真陽隱於內；赤子氣和而生一，故見牝牡出，他也不知用意用情，聽其自然而樂天真，氣固則精潔，精潔則一氣生，謂之未知牝牡之合而血夋作，精之至也。赤子無心而氣不耗，終日號呼而嗌。嗌者，咽也。雖然號呼而真氣不散，言其無慾無忿，故不嗄。精粹純一，和之至也：言其氣歸於空，空無所空，氣存於有，有無所有，聽其然，常和以合道，知知之所以然而曰真常。知真常而返於虛，慧生而曰明。和之至。有益於先天，先天抱一而曰祥。損而曰不祥。氣益則生，氣損則耗。心益不祥生，心損祥見，不過損心而益氣。心使於氣者凡，氣使於心者聖；心使氣則強，氣使心則弱。強者萬物壯而老，弱者萬物化而生。能弱即道也，能強是謂不道。弱者，同天地之氣，天地壞而我存，是謂道也，安得早己。強者，自耗真陽，日漸消化，是謂不道；不道者，安得不早已乎!總不過和其氣，去其心，志其形，存其道，聽其天然，隨其流通，周偏天下，而復歸空．歸空不空，是謂含德之厚，比於赤子．存真常之道，清之靜之、返於太清、而道常存、豈已矣乎．

知者不言章第五十六

知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，亦不可得而疏，不可得而利，亦不可得而害，不可得而貴，亦不可得而賤，故為天下貴。

此章教人無貪無求，知止知辱底意思。道原無道，道原無知，強有以知。道不行功，強以有為。道原天地之理，道原人生之氣。知者，實無所知，此為真知。真知無可說，謂之知者不言，者就是道了。言者，或說何處下手，何處採丹，何處結丹，不聽天然，強以意取，此非道矣。如此之人，亳無知道，是謂言者不知。真知者，坐若山，行若輪，時時不放，內固以塞其兌，外固以閉其門。內外真固，常挫其有為之銳；不知不識，以返其本，柔和以聽其自然，內外柔和，無心意之紛，則以知者不言解之。一氣貫通，內外貞白，柔和則慧生，慧生則光明萬竅，諸經絡通透，空無所空，有無所有，謂之和其光。自以為一天地，四時八節，無不合之常存。天地間無我，我無天地；呼之以牛，我以牛應之；呼之以馬，我以馬應之；水溺火焚，不能動其心，者等人才講得和光同塵。和光，是慧生內外。同塵，是竅竅光明，一氣周流而無隔障者也。內中一生二，二生三，三生萬物，變化無窮，而復返於一，歸於混沌，是謂玄同。如此地步，不可得而親之，親之意存而歸於有。如此地步，不可得而疏之，疏之入於頑空。如此地步，不可得而利之，利之貪得，反傷其元。如此地步，不可得而害之，害之慾得，反枯其精。如此地步，不可得而貴之，貴之驕心生，終不能成。如此地步，不可得而賤之，賤之退心起，空聞至道。聞道者，不親而親，疏而不疏，不利而利，害而不害，不貴而貴，賤而不賤。如此者，故為天下貴，才為知者不言之至道也。

以正治國章第五十七

以正治國，以奇用兵，以無事取天下，吾何以知其然哉，以此。天下多忌諱，而民彌貧。人多利器，國家滋昏。民多技巧，奇物滋起。法令滋彰，盜賊多有。故聖人云；我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸。

此章教人歸靜，毋使精魂搬弄而傷其生。以正治國：正其心，誠其意，我自安然。靜極景生，無不照察，如天之清極，風雲雷雨，沛澤天下，此乃天之奇，景現是人之奇。兵者，意也。以靜治兵，則兵良不害於民。總而言之，無意氣醇，無不貫通；有意氣積，無病不生。以奇用兵，去意而已。以無事取天下：天下者，身也。以無為治身，則長生不死，吾何以知道之然乎？譬如以靜修真，真何在地？以無為言道，道何存也？故吾何以知其然乎？此句解作個修身不知道著。然字，指道而言也。太上真道，不知何道是為大道，故以清靜修之，以此然也。世人訛傳，誤人多矣。誤人者，講後天一氣，即下數句是也。天下多忌諱：清靜而歸於有。忌諱者，用情用意是也。則民彌貧：民者，氣也。貧者，絕也。用意用情，氣絕早亡，何也？心意耗氣故巳。已者， 死也。人多欲擁利器， 以製造所好之物，眾生皆舉之尋求，則政令不生，民無方向，沉緬紛紜，民多昏困矣。民多技巧，因意所害，故奇物多起。滋者，念也。隨他以意搬弄，則念起而隨之，於氣多有效也，人故娛之，殊不知取死之道也。法令滋彰：法令者，後天氣路底規矩，何行，何住，如此行久，精耗而真一散，後來路熟，不能丟去，盜賊多有而傷身也。真修者，切宜戒之。盜者，心也。賊者，意也。搬弄久，我不能為主，死日近矣。故聖人戒人有云；我無為而氣自化。無為之妙，真一聽其天然，則行止自然合天之度。我好靜而氣自正，靜之至，清之極，清靜至極，一氣貫通，周遍天下，江海河漢，無不流動，故天地能長久。人效之，豈不道也。無事無慾，則民樸，而風化淳，去心去意之謂也，常清常靜之謂也。此是太上苦心，一一教人無為修身，有為氣化，化而返元，歸之於空，此章之意也。

其政悶悶章第五十八

其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福所倚，福兮禍所伏。孰知其極，其無正耶。正復為奇，善復為妖。人之迷也，其日固久矣。是以聖人，方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

此章教人混沌養真，杳冥養神底意思。修真以柔，以弱，以無，以空。虛則靈，空則明，明其道也，常常悶悶，以無我。悶字：關防我心，為道之要。其氣也，通貫融和，心無主也， 謂之醇醇。政是道，民是氣。道和於氣，氣和於我，忘我合真，始為政也。察察者，惺惺之謂也。我能惺惺，我即為心所使，不能關防也。其民缺缺：其氣散而不和，因有心也，而道不成，故有禍福兼行。禍者防福而至，福者防禍而得。禍福兼至，在於心也。我能防此一塊肉，無求福之心，其禍無門而入。我能惺惺常住，求福而反招禍也。如此推之，熟能明至極之道哉？惟無可以為天下政也。我有淳化之風，感動其民，則民無不歸我之化；政若施於有為，好奇之心無不招禍。我能空洞善根，常常關防，不放半著，其德無不合天，無心之謂也，非道而何？我若修有為之善，好勝之心生於妄念，則妖見矣，求福而禍隨矣。我無奇，我無妖，只悶然而不放，氣通天下，水流九洲，湛寂真常。若迷其心，則我之氣，無不混然而民迷。常常握固之，久而道成矣，是以古之修道聖人，堅剛其志，而不割動絲毫，志不移也，謂之方而不割。清心靜意，常守其神，外不動我之情，生死寄之於天，身形忘之於地；我不在天地間，天地未嘗生我，亦未嘗死我，清靜廉潔而不劌。劌者，碎割也。言其我成一片，不能分也。直立不斜，秉空性而不倚，虛我神而不搖，常常誠之正之而不肆。肆者，放逸也。言其我常關閉防閒，而不使出入，久而不肆。光者，性生於內，我常收藏幽密之室而不耀。方者，道之機也。廉者，道之統也。直者，道之體也。光者，道之用也。全此四者，無道不成。關防心意，而心意醇醇，惺惺放縱，無意而氣和，衝滿天地，照徹乾坤，如此者，為政悶悶矣。意者心之苗，情者心之根，念者心之發生；絕心而意泯，忘心而情寂，空心而念無。為道者，可不悶我之心，而妄求至道，其道遠矣！嗟乎！欲學悶悶者，自求真心，忘其血心，而道成矣。

治人事天章第五十九

治人事天，莫如嗇。夫惟嗇，是謂早復。早復謂之重積德，重積德，則無不克。無不克，則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久，是謂深根固蒂，長生久視之道。

此章儘性以俟命底工夫。治人者，治己之神，純一不雜，念念歸真，絕妄遠思，清其內而心死，靜其衷而意亡，神魂守舍，鉛汞交加，聽其天然，周旋於內，身與天同，氣合日月，運用亦是周天之度，身形皆同湛寂之體，此乃治人也。事天者，清虛窮極之謂也。輕清而上浮，虛之至也。包羅萬象，無不含容，窮之極也，謂之事天。人能治人事天，無他，莫如嗇足矣。嗇者，儉也。一儉則易於虛，易於空，易於無，儉則妄念不生，忘念絕而心死，則不耗其氣也。夫惟嗇，是謂早復其元，習靜而氣足。德者，道也。早能回其心意，靜內潛修，反覆元陽，不耗真一，謂之重積德。若能如此，重積乃德，則金水流通，先天到而無處不克，百脈萬竅，無不通連，而成一個空空洞洞底大光明竅矣。到了無不克時節，就入了湛寂之鄉，無人無物底田地，反不知其道之所以然者，空之至矣，則莫知其極。空之極，我能知，極中又生有矣。莫知其極，可以有國，者就是靜極方見無影無形底虛矣。不靜能知，不靜極不能見。靜極見者，是有國矣。有了止個，則真一自投，不待意為者也。意至覆滅，意盡復現，真一來投，則有母矣。其中生化之機，口不能言，惟有覺照。有母方能生化，生化不絕，我用就無窮。常生常化，內有天機，中合道機。我明玄理，聽其自生自化，不耗於外，常固於中，可以長久矣。長久者，只要深靜其性，固生其命，性根命蒂，從虛而入，從有而生，從空而成，生生化化，其用無窮，如此可以視長久之道也哉。治人事天，豈外此乎？總不過著而不著，不著而著，虛虛實實，生化之機，玄妙無窮，而道久矣。

治大國章第六十

治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷民。非其神不傷民，聖人亦不傷民。夫惟兩不相傷，故德交歸焉。

此章去心之謂也。大國者，身也。治者、虛也，空也。虛生明，空生慧。虛極空極，陰陽合一。治身以虛空為主，不要頑空，而要虛空。虛有存，空有具，如此若烹小鮮，言其虛空易得也。蒞者，到也，普遍也。周流世界，無不貫通，一團真一之氣，一塊幹健之精，通身化而為氣。性抱命，命孕於性中，休作釋氏頑空，而道家一一有具。釋氏去身存性，道家化身養性，皮囊化為一氣，聚散無有身。身若去，而我何存？道家如此之妙，如此之玄。人有魂魄，魂魄各一，故為人；魂魄合一，故為仙；魂魄不虛，故為鬼；魂魄能空，故為神。其鬼不神：我無心而鬼難測，故鬼不神，非其鬼不神，天地不能度我，而況鬼乎。其神不傷人：神者，虛也，空也。虛空為實，虛靈為神，故不傷人。人者，生也。神靈乃得長生，故無害也。非其神不傷人：杳冥湛寂之中，神不知為神，而我亦不知為我，故非其神不傷人。聖人以無心立腳，亦無意下手，心意窈然，故聖人不能傷人，如天地久也。神也，我也，神我合抱，入無尋有，有中返空，兩無隔礙，俱不著於有，若存若亡之間，一氣貫通，而周遍天下，至道至德交感為一，同歸於無極，以入玄玄之境，同歸上清之鄉，治身之要，虛空見矣，故德交歸焉。

大國下流章第六十一

大國者下流，天下之交。天下之牝，牝常以靜勝牡。以靜為下，故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國，故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。兩者各得其所欲，故大者宜為下。

此章知此底意思。大國、小國、天下之流，皆是我身上上下下之見，若我身與其合而為一，則大國者下流；言其一身通透，無有隔障，陰陽交泰，天地感而為孕，抱合乾坤，而真成矣，謂之天下之交。天下昏昏默默，不知已有，而有自現。大凡此章虛能實，空能有，不待自作聰明，造作而成。小國者，虛無也。虛無通天地，成一大竅。玄妙而久，心不在焉，視而不見，聽而不聞者，乃得於玄，而通於道也。心者，虛中不昧。杳杳冥冥之中，存一真性，養和萬物，蓄氣於中，貫通於外，各得其宜，皆是玄妙底宗旨。如此行之清靜，外妄不生，內欲不動，澄於心，去其意，灰其情，則小人不敢犯。誠篤宜慎，皆為大道提網。上下貫通，內外貞白，如此故與天同，故天者宜為下。天下者，形也。大國者，性境也。小國者，虛靈也。形清靜，則性生；性清靜，則虛靈不昧；虛靈不昧，則慧劍鑄；慧劍鑄，則外魔不生；外魔不生，則內欲盡除；內欲除，則虛中靜；虛中靜，則萬竅歸通；萬竅通，則入於湛寂，而道成矣，故謂之大國下流。天下交，小國貫通也。此乃章中大旨，玄妙顯然，而後人得之，可以進道成玄矣。

道者萬物之奧章第六十二

道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人，人之不善，何棄之有。故立天子，置三公，雖有拱壁以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何。不曰求以得，有罪以免耶。故為天下貴。

此章言道之不可量，難以測度者也。一氣圓通，謂之道。道者，天地之包，萬物之奧。天無道不清，地無道不寧。天有道，不言而高；地有道，不動而卑。萬物無道不生，萬物有道，所以化育。乾坤內外，無不有道，故為道之奧。道也者，不可須臾離也。天地萬物，無不秉氣而生，無不隨氣而化。人乃天地中之天地，可不以道為寶乎？舍氣安能生乎？寶氣安能死乎？噫！道者，氣也。無陰陽之氣，豈能化育而為天地為萬物者乎？道之寶也，即氣為之寶。舍其氣，又有何求？善人者，惜棈精氣之人也。生死舍於腹外，形身之生死不足惜，化身之生死實可寶，善人之所寶者此也。不善之人，從其實，就其有，隨欲之生化，保目前之傀儡。美言可以市：市者，慾念也。慾念一起，便成幻境，如開市然。無慾不縱，謂之美言可以市。行者，食心也。貪心一起，如火之上然，莫能滅，日縱一日，無有底止。人人可以縱之為不善，就如求有之人，禍發而己莫能知，日貪其有以為美，何能棄之？謂之人人之不善，何棄之有。故立天子：天子者，神也。存其神，養其性，以置三公。三公者，性也。性之樞機，感一氣貫通，秉陰陽之升降，合天地之生育，得乾坤之正氣，四大部洲，皆為一個，無有隔礙，雖有拱璧之障蔽，以先駟馬之周流，貫遍之後，不如坐進性守之道，聽其反覆陰陽，輪轉日月，合乾坤周天之度，秉天地清濁之分，不言不動，無聽無視，惟善以為寶。古之所以貴此道者如此。又古之所以貴此道者何也？不曰求：言其靜也，凝也；無求於動，功到處，性現處，慧生處，內外虛白，自有天然之味以得。有罪者，貪也，妄也。去其貪，除其妄，以免外邪之侵，諸障之弊，諸魔之害。總而言之，去其心，斷其欲，舍其貪，忘其意，滅其情，種種業債，不能侵犯。故道者，萬物之奧，善人之所寶，如此，以為天下貴。

為無為章第六十三

為無為，事無事，味無味，大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人，終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難。

此章動靜合一，虛實並生。為者，不動而靜，此上為字。為無為，是但空字。不動而靜，入於空，空中自有，謂之為無為。事者，不有而無，此上事字。事無事，虛中不作，入於玄；不有而無，入於玄，謂之事無事。味者，空中動而我知其味，此上味字，味無味，動而復寂，空中動而復寂，謂之味無味。道之大者，充而塞乎天地；道之小者，斂而入於微渺；道之多者，無物不有，道之少者，無可閒，無可見，亦無可言，言其道不能測度，大小多少，亦難衡量。修道者，斂於內，不現於外，此人與鬼神不能知。斂於內之小者，不見其大；斂於內之少者，不見其多。為道不彰，雖有加害，我不理之，若是乎報怨以德。圖充塞天地，大之多之，先以清之靜之，安我之神，定我之性，還我之命，斂於內，為無為，事無事，味無味，必先於其易。為其無物不備之大者，必先於其為無為，事無事，味無味，而斂於內之細者。天下之難事：事者，道也。必先於其清之靜之之易。天下之大者道也，必先於其湛之寂之之細。由此觀之，是以聖之終不為大，故能成其充塞天地，貫滿乾坤，與我合一之大，而道體是以成之。故輕言道者易諾，得道者必寡信，殊不知道在何處。多易得者，始勤而終怠，終無一成，故多難。是以聖人始終如一，不易不細，若是乎挾泰山而超北海，如此猶難之。常存固心，為無為，而無不為；事無事，而無事不事；味無味，而無味不味。若是底聖人，故終無難，成其大塞乎天地，小而入於微渺，多而無物不備，少而不見不聞，無可言之道也。

其安易持章第六十四

其安易持，其未兆易謀，其脆易判，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於亳末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人，無為故無敗；無執故無失。民之從事，常幾於成而敗之。慎終如始，則無販事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然，而不敢為。

此章混合陰陽，收斂天地萬物，合周天之度數，滿卦內之爻象，返之於未有，與混元合抱底意思。念無念，心無心，情無情，欲無慾，物無物，我無我，如此才能安，一毫著安而持，萬緣不有，謂之安而能持。持字，不要看易了，要先難於安，才能易持。兆者，瞭然明白。常常昏默，而若不明。其未兆：明而不默，因其思也。思動則籌於心，言其太瞭然明白，而不若愚，故謀易生。脆者，日夜不放，存心意於運用，日耗其思，則心不下，謂之脆。脆則魔生，至於我之真，崩而裂之，其形易壞。微者，稍有心神，使我不下，此皆道之病也。無心則無病，學玄者可勉之。如此病多，將何修之？默而為，誠而守，無念而行，為之於不有，寂然無我，冥然無人，治之於未亂之先。無為心不亂，無作意不馳，無功情不種，如此始可以言道矣。道乃何為？金也，木也。金生水，木生於火，得水火而交併於土。交併者，不為不作。聽彼之天然，隨氣之運用，不知不識，湛若天之清，冥若地之寧，聽生於亳末之初，發萌於無始之前，慎篤於我，謂之合抱。合抱之木，即是一點之真，靜極而生毫末之間，定極而降一氣之初，謂之合抱之木，生於亳末。九層者，二土成圭也，還九之數，起於水，降於火，抱合而為圭。臺，即圭也。二氣交泰，累於中土，合成太極。從太極中，返於無始，即此物也。千里之行，始於足下：譬言道之不驟行到也。驟則易散，遲則難求。要不聞，常常溫故，時時在唸，刻刻在心，不可須臾離也。臨物不著，臨事不染，亦不要死死坐定，為者易敗，執者易失，全在著而不著於外，清心靜意於內，是以為作者，執著者，避陽就陰之病也。聖人無為亦無販，無執亦無失，何也？因其心不在焉。視而不見，聽而不聞，食而不知其味；空空洞洞，二個氣象，有有無無，兩段景象，聖人學道如此。民之者，氣也。若有則敗，若無成矣。從事，是有了。民之從事，常於幾成，故販之。慎終如始：言其先靜，而後靜中雖有景象從靜中而來，亦從靜中而返本來面目，庶乎不失。聖人學道全在心；心靜故無販事，心靜欲才不欲，亳發不生，謂之慾不欲，故不貴難得之貨。心靜故愚，愚故不學，謂之學不學。道從何學，亦從何傳？心靜似愚，即道也，將何學焉？故學不學。學不學，復我本來，與眾同，故復眾人之過。生兮動兮，長兮滅兮，隨陰陽之氣，聽其自然之始，天地萬物；總不過二氣化育，故輔萬物之自然，因有敗有失，聽天然而不敢為。

古之善為道章第六十五

古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦楷式。常知楷式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。

此章渾然自得而得在，寂然自守而守成。窈窈冥冥，默默常存，與混沌符合。非以明民：民者，氣也。為道之士，非以明氣之往來升降之理，要渾然不動，萬象皆空，自有一番景象，何必求明民之說耳。明中若愚，故將以愚之。如今修道之士，止求於說，不務無為，為氣之樞轉，自難主持，故民之難治可知矣。智者明白瞭然，謂之智。俗語有云：聰明反被聰明誤。學道者，愚而能篤，誠而能守，以智治國則國矢。國者，身也。太明為國之賊；似愚非愚，若不篤而誠者，是不以智治國之人，身形康健，容貌溫和，三寶內固而不洩，身享太平，無魔侵害，如天地皆春，長生不死，皆因湛寂窈然，空洞無為之道也，謂之不以智治國，為國之福。古之善為道者，故能知此賊此福之兩者，就楷式了。楷式者，清靜而安，高明而和，不言不動，無有無無，湛然常寂，非白非青，真常堅固之體，金剛不壞之身，謂之楷式，與道同體。如是能知楷式者，是謂玄德之道。玄德者，仰之彌高，瞻之在前，忽焉在後，致中和之道，莫見乎隱，莫顯乎微。故古之善為道者，必慎其獨也。如此，可謂深矣深矣。天地萬物，俱從順生，惟道逆之，謂之與物反矣。如是乃至於大順，從逆而順，從順而生，復返於逆，歸於太玄，入於上清，保合太和，混沌之體也，謂之乃至於大順。嗟夫！善為道者，難矣哉。

江海為百谷王章第六十六

江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人，處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。

此章以退，以弱，以柔，以和為主。江海者，水之聚也，言其水善下之故。百穀者，天地萬物也。水為天地之脈，為萬物之滋，是以借水而譬之。水之最退，最弱，最柔，最和，天地萬物能強之，不能遠之，言其道與水同體，似退，似弱，似柔，似和，故水為百谷王，道亦然之，何也？水之善下故耳，道之能逆故耳。水之體柔而不絕，道之體柔而長生，總而言之，清之靜之足矣。水能川流不息，故以水譬之，水之勢故然。是以聖人在上而不驕，順乎民情；學道而不驕，順乎一氣。聖人故欲上民，先以下之；故欲順民，先以和之。故不重不害，居上以退，以弱，以柔，以和，則民無變；道以退，以柔，以和，則氣不驟，故無重無害。無重無害，則民不爭，則氣不散，以清以靜，居上之體，守道之要，譬言天地萬物莫如水，道莫如氣，氣莫如心。心死道死，心默道守，安如泰山，穩如磐石，萬緣不掛，毫髮不染之端，莫如靜，靜則無爭。除水之外，道之外，莫能如是無爭，故莫能與之爭。不爭則不害，不害則重，不重則不前而先後之，不前則不下，不下則居上不驕，不驕則能為百谷王，能為百谷王者，無他，言其善下也。善下者，為水為道，故以江海言之，是以聖人莫能與之爭。

天下皆謂章第六十七

天下皆謂我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖，若肖久矣，其細矣乎。我有三寶，持而保之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇，儉，故能廣，不敢為天下先，故能成器長。今舍其慈且勇，舍其儉且廣，舍其後且先，死矣。夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

此章言道之微末。世人罕知，皆謂之大；大不足以進道，微足以進之。天下，指眾而言也。天下皆謂我大，故似不肖。不肖者，言我大而不微，殊不知正所謂道，夫惟大，故似不肖，若肖久矣，其字，指道而言。細字，言道之莫見乎隱，莫顯乎微。修道者，篤慎謹宇，無不合道。何為道？我有三寶，篤慎之人，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。善者，惇厚也。儉者，素風也。不敢為天下先，退守也。仁厚和順，清靜無心者能之，忘物忘形者能之，捨己從人者亦能之。慈雖敦厚，內有存；儉有素風，其量含洪；後常退守，自廣自大，人莫能知，慈故能，無空柔，故不成；儉有素風，常素不強，空溫不成；退而不先，空守無益。若圖廣而不柔和，若圖先而後，如是者，其器不長。器者，中宮也。廣而加乎先，死矣夫，豈不嗟乎！和柔退守而固，剛柔相當，陰陽合宜，乾坤有序，夫妻和合，子母不離，全在乎不肖，天可保也。以慈恆存，總不過退守灰心，柔和絕意，慈儉斷情，故六賊不侵，三尸無害。我以空防之，不假門戶，從何人來，故曰清而慈，靜而儉，忘形物而不先。嗟夫！道之大矣，微矣。人不知其微，而皆曰大，故不肖，不肖久矣，總皆謂之慈也。空虛若有，實中還無，故器成。器成不死，而曰道，惟守慈可以長生。慈者，謹慎篤厚，內和其光，外劍其形，內外貞白，是謂慈。眾皆曰大而不肖，道成者，不肖久矣。

善為士章第六十八

善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不爭，善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。

此章以清更靜，以弱更柔底意思。善為士者：士字，作道字看，善能固守道者，似天之虛，地之寧，山靜水清而不武。不武者，靜極不動也。善為道之士，至清而不動。善戰者，聽天機之自然，不假造作，無繫於心，無關於情，無動於念，聽天機之自轉，無亳發之染，故不怒。善勝敵者，強則多敗，柔則克之，以氣引氣，無種於情，不假乎爭，空中勝之，無裡爭之，以無以空，故不爭。善用人者：人，即是先天，到無為處，我不能用乎？人人不能用乎？我隨二氣之周流，任五行之運動，不用修為而為之下。如此者，是謂之不爭之德。德者，道也。不爭之德，即是無為之道，如此者，是謂用人之力。靜極氣生，氣生神化，神化歸空。力者，道力也，如是謂用道之力，如此者，是謂配天。天以無為而治，道以無為而成，玄妙合天，謂之配天。古以淳化之風，道以淳化而成。天之高也，虛也，古之淳也，道之玄也，皆到至極精微之處，謂之配天，古之極，皆從一善來，故能不武。善戰不怒，勝敵不爭，能用人之士。為下者，故能配天，古之極。

用兵有言章第六十九

用兵有言，吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵則幾喪吾寶。故抗兵相加，衰者勝矣。

此章隨天機之舒動，任陰陽之運行，不待造作而為道。借兵以喻氣，言道無用心處，無著意處。用兵有言，起下文之意。修道者，不敢為主。主者，用心著意思是也。客者，我真也，清靜天真，候二氣來升，不敢進於前而退於後，一段中和之氣，天地位焉，萬物育焉，在乎精粹純一，常處中和底景象，是謂行無行。攘無臂：任天河之水流。仍無敵：待他生，而我方迎之。執無兵：他雖勝，我以柔制之。我若以意迎之，心取之，是我輕敵也，禍莫大於輕敵，輕敵者，幾喪吾寶，致崩於鼎，漏於真，大道失矣，皆因抗兵相加之故，而不能勝，衰弱退後者勝之。用兵無他，中和而己。

吾言甚易章第七十

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟無知，是以不我知。知我者希，則我貴矣。是以聖人，被褐懷玉。

此章我知我有，人知我無；我行甚易，人言我行難。大道貴於己知，不公天下。吾者，我也。我非我之身，即我之神也。定於性，靜於神，定靜恆常，我難言妙。雖難，言易，而行甚易，謂之吾言甚易。道難乎知，知者易行，我知甚易，天下莫能知。天下者，一身也。氣生於混沌，入於冥忘，昏默之中，不知我存，故莫能知。昏默之中，無有運用，隨天機之自動，我不能為主，故莫能行。言者，口口相授，片言一語之中，指點一二，就有了宗旨，有了把柄，謂之言有宗。君者，心也。萬事從心，心存意在，心死渾忘。渾忘之中，自百主宰，歷歷自驗，謂之事有君。夫惟無知，乃能成道。是以不我知，獨修獨行，孤陋寡聞，坐如磐石，性似太陰，氣若長河，川流不息之中，惟我自樂。知我者，是以希；希我知者，是以自貴。古之聖人，是以被褐，而外若無為，內實懷玉。玉者，虛靈之至寶，無為之至真。我之懷，我之寶，懷我之真，是以天下罕知者矣。

知不知章第七十一

知，不知，上，不知，知，病。夫惟病病，是以不病。聖人不病，以其病病．

此章是以無言開化，無為修身。聖人知道，實無所知。無所知，斯為真知。上等之人，不知其言，不知其修，故不知為真知，俱在先天中一氣運行，五行自轉，陰陽無意而和，造化無意而成。如此觀之，有何知之？是以不知為知，真知者不知。真知之人，夙根清靜，謂之上，上不知之。溺心者，專意者，死死運行，是為我病。夫惟二字，解作者個二字。如此死死運行，溺心專意者，不隨天機自動，靈神自舒，強為我知，是以病，者個才為真病。清心靜意者，忘物忘形者，立命於虛無，存性於空靈，坐如磐石，氣若流水，四時無寒無暑，人以我為病。如此者，是以不病。聖人不病，以其病，人亦病之，病是以不病。

民不畏威章第七十二

民不畏威，則大威至。無狹其所居，無厭其所生。夫惟不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。

此章一團至理，一團玄妙，劈邪歸正之說。民者，先天至寶。威者，使也，用也。至道無使，至玄無用，冥然自生自化，不待做作有為之事。虛靈至極，明其心，見其性，先天自生，流貫天下；意不使，心不用，至寶不畏其威，如此大威至矣。狹者，限於所，存於處。大道無所處，待先天見，自有著落，命即存矣，謂之無狹其所居。先天見，萬國九州，無不通透暢然，性命從此合一，歸之虛無之中，按天地之度數，合日月之儀，秉乾坤之象，符陰陽之氣，同四時之生，化肅殺之機，長長如是，不假間斷， 謂之不厭其所生。夫惟是者個二字，者個不厭，方是大道。是以道祖聖人，成道如此之不厭。不厭者，無止其所生，無厭其所化，自生自化，內合天地陰陽之理，外成山嶽不動之形，外靜自然之靜，內動自然之動。是以聖人自知其有，而不自見其形；自愛其道，而不自貴其形；是以聖人去彼之形，而留此之真。血化膏，心化虛，形化氣，而成自然之真；去彼之假象，在此之真形。聖人修道，不畏威也，如此。

於敢章第七十三

勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故。是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天綱恢恢，疏而不失。

此章清靜自然功夫，無為至玄底大道。者有三，有血氣者，有強暴者，有果斷者，此世之也。惟修真之，割愛堅固是也。於敢，則身心為利名所牽，命故殺矣，先天盡矣，三寶耗矣，真元死矣，故殺；雖勇未堅，此也，謂之勇於敢則殺。心靜而空，意絕而忘，情慾斷而無，常存柔弱中和，無世塵所染，戒慎恐懼之心，常常清靜虛無，與天同體，則真元來朝，一氣周流，無亳發所染，湛寂自然，任二氣流通，日月共照，其道乃得；於不敢者，此也。天地壞而真靈不崩，世世長存，謂之活也。內清真朝，內靜養神，靈虛心死，謂之活也。只有性存，命來固蒂，謂之活也，何也？言其利則殺，故害。天之所惡，盜其至寶，而不同天行事；天之所惡，風也，雲也，迷乎宇宙而不清；天之所惡，雷也，電也，震乎六合而不寧；言人之好動而不善靜，易迷而難清，此天之所惡也。天者，我靈也。意取耗其真，心存耗其精，息通耗其氣，內運耗其神，如此者，我之真靈所惡也。天，即我真也。我之真，精一純粹，孰能知此者，孰能知此故，孰能知天惡。好動務有者，於敢也，故天惡之而殺。清靜自然，篤慎謙柔，中和之勇；於不敢者，故天不惡而活。於敢者，易進而不成；於不敢者，難進而易就。是以聖人猶難之，何也？聖人體天合道，清虛混元，故似天道不爭而善勝。勝者，起也，來也。至寶來而天下暗迷，則氣即混沌不分。二氣交合，成為太極；五行運動，而有歸於虛無，而成無極，與道合真，湛然常寂，而為之天道不爭而善勝。天道既不爭矣，不爭，既不言也。不言而善行，不取其意，不用其心，而真氣合一，自然來矣。是以聖之猶此之難，故不謀於有，不謀於心，不謀於意，而謀於湛寂杳然，混然一體，不知其道，不知其玄、而天網恢恢。恢恢者，死心之謂也。天者，我也。網者，昏默無主之謂也。疏者，忘物忘形之謂也。物形既忘，而真心不失。而字，指形物言，莫當虛字過文看。我之真，昏默不醒，形物不分，不失真性，常存真心，瞭然至道，何殺之有？何惡之有？何爭，何言，何取而謀之？故無利害而害不生，以此常活，謂之天網恢恢，疏而不失之也。

民不畏死章第七十四

民常不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死而為奇者，吾得執而殺之，孰敢．常有司殺者殺。夫代司殺者，是謂代大匠斫。夫代大匠斫，希有不傷其手矣。

此章清靜心地，割斷愛根，虛無下手，實處著腳，以空還空，實有所得，得後返空，寂然至道。民不畏死：民者，氣也。清靜惜氣，內秉中和，外無耗散，坦然自固，與天同久，湛然常存，何死之有，謂之民不畏死。奈何以死懼，因人從順道，不返於逆，日耗真元，故常耗而不固。年年不惜，日日不保，以至於老，枯朽之，槁槁乎，豈不死乎？自取之，奈何反以死懼。若使民常畏死，弧寡而不和，陰陽而不合，萬物而不生，為之奇者，不能偶矣。奇者，陽也；偶者，陰也。陰陽合而成道。吾者，我也。吾得孰而殺之：吾得至道，孰而殺害之。至道有形無質，有影無跡，我得其妙，誰能殺之。孰敢常有司殺者：有司者，我之心也。我死其心，使其無主，勿起思妄，勿起殺害，勿起執著，常常平等而不動，孰敢使有司而殺者，必無是理也，總不過清靜自得。毋使我之心亂我之至道，謂之孰敢常有司殺者。殺，是亂其本心，無所不為，自耗真元，自取其死而殺之，謂之殺。

夫作代有司殺者；是我隨心轉動，不能自主，我害我也，謂之代有司殺者；我害道也，謂之代有司殺者，故殺。大匠者，巧工也。巧工之人，玲瓏其心，虛靈其神，通貫其意，無所不作，了徹於胸。若使愚蠢之輩，代而作之，必害其事，故殺之。苟能免其害者，希有傷其手矣。譬如人之為道、巧精，巧氣，而又巧其神，虛無自然之理，空洞自玄之妙，湛寂常之道，天然自得，與天地同體，與日月合期，陰陽自然好合，五行自然流貫，內秉至道，外合真全。假使有作之輩，晝夜運行，後天抽添谷氣，猶如愚蠢之輩，代大匠而斫之，未有不害其生也。如有作者，不明至道，隨心搬弄，未有不死者也。只要惜精惜氣惜神，儘性以俟命，命歸而返合於性，打成一片之為道也。果如是，民不畏死，何懼之有，故以大匠譬之。代之者，希有不傷其手矣。

民之飢章第七十五

民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫惟無以生為者，是賢於貴貴生。

此章以無為自化，不求生而乃生長。民者，我也，氣也。我不食，飢從何來，以其惜氣保身，閉五官之門，固我真之室。人若大開門戶，貪好五味，日漸一日，習氣太甚，是以飢之。人飢者，以其愛身之故，殊不知反受其殃，以其死故。若求長生者，上者，心也，隨分食祿，心不貪求，口不貪味，一心內照，是以不飢。以其心食稅之多：稅者，斂也。人之不食，畏其生也。不是要人辟穀，是要人一心內固，不貪不求，食而不知其味。一心向道，故無飢也；一心貪求，是以飢之。拿思食之心思道，何道不成？拿稅食之心稅身，何身不久？如此才叫個不飢。民之難治，因我之思多，心多。思多則欲生，心多則事不了。欲靜事清，民豈難治，以其上之無為：明心見性，氣有順逆，以無為自化，則和於中，靜於內，安得不治。雖無為而心不死，是以難治。不是教人瞎坐，肉心死而真心見，無為化為有作。有作者，天然自動之機，陰陽隨分之化。乾坤從無而生坎離，坎離得混元之氣而合至道，於是復返於清靜，外無息而氣內輸，淳化之極，何難治之。雖無為而入禪，是以難治。民之輕死，何也？以其求生之切，未飢先思食，食到思甘；未寒先思衣，衣到思麗；見色思淫，見財思富，富到貪之；身安思祿，祿至求爵，爵高思壽。五金八石，終日服之，學彼延年，無所不至，此求生也，求存世也，殊不知反害其生，何也？因貪因求，日費其思，遂耗其陽，日漸一日，是以輕死。欲得長生，無是理也。欲求長生者，何法治之？無稅其食，無空無為，無求生之切，一心內固，外無貪求，內外貞白。貞白者，夫惟無以生為者，是不求生而固道。道存者，故不死，是貴其生也。苟能如是，寧有死乎！

人之生章第七十六

人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者，死之徒，柔弱者，生之徒。是以兵強則不勝，木強則兵。堅強居下，柔弱居上。

此章教人惜氣內斂，藏神內用，中和修身，無為養道。人乃寄天地中一物耳，物有長久者，有速販者。人之生也死之門，死也生之戶。人秉天地之秀，得陰陽四時之氣，感父母乾坤之精，皆是一派中和之氣，生而為人，養而成體，長而成形，

得道以成仙，失道以為鬼，俱在和與不和之間，在己之修為而已。己之修為，其柔弱也故生，其堅剛也故死，於是方為人之生也柔弱，其死也堅剛；無他，在於中和二字之間。人生柔弱者，外則能保身，內則能煉神。堅剛者，外則能殺身，內則能死神。人之修行，譬如藏物，封固堅者，無風雨霜雪之苦，故長存；露於外者，有日曬夜露之苦，故敗之。人若體此修身，中和惜氣、平等斂神，死生二路，在我之柔弱剛堅之中，其柄在我，不在天矣。人若有為者，強而行之，是用心用意，堅執剛，一頭行去，無返避之心，謂之其死也堅剛。人若無為者，忘心灰意，聽其天然，不假修為，道自混元，謂之其生也柔弱。苟能體此行之，則生而不死；不能如是，則死而不生。去其堅剛，忘其柔弱，則不死不生。草木萬物之生也柔脆：萬物之中，無不中和，言其不行不動，不睹不聞，不言不食，感天之雨露，得地之和氣，無風折之，春夏長於外，秋冬斂於內，故來春尚有生氣，謂之柔脆。其死也枯槁：言其可玩之材，可用之質，人之愛也、慕也、不能忘情於他，故遭人取之，因他之美質，故枯槁矣。又一等不得天地之氣，又無雨露之施，日暴之，風折之，不枯已槁巳而何。譬人之不修，豐衣玉食，功用於外，不修於內。萬物之枯槁，因人之死而不生；人之死而不生，由萬物之枯而槁矣。二理一也，只在和與不和間耳。和者，退也、無用也、無材也，無心無意也、無物無形也，一團混元之氣，斂神惜氣之謂也。嗟夫！柔弱者生之徒，堅剛者死之徒。是以客氣勝和，有為害中，心意使之然也，謂之兵強則不勝。木者，和之根，中之苗。根苗中和，內外共斂，謂之木弱則共之。強而大者，處下以為鬼，故死之然也。柔弱者，則居上以成道。無他，明於心者，謂之柔；見於性者，謂之弱；和於中者，謂之生。明心見性，生生不已而成道。迷於心者，謂之堅；亂於性者，謂之剛；不和於中者，謂之死。迷心亂性，死而已矣。上下於此明矣。

天之道章第七十七

天之道，其猶張弓乎。高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者與之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能以有餘奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，不欲見賢。

此章平等待人，平等修己，言人道天道，不過一理，皆是致中和底道理。天之道，不言而高，不名而尊，不動而大，此乃天之道也。天之道猶張弓乎：弓者，口也。入矢為中，不高不下之謂中。力大而放則射，射者去也，不為中；力小而不滿弦，弦不滿則不中。天之道，猶之乎弓也，不過不及之謂也。過者不為中，不及者亦不為中。天之道，中而己耳。不足者，補其足以為中；有餘者，損其餘以為中。是以天道如此，人道若如之，即合天道。如今人道則非也，不中不和，見有餘者損之；不足者亦損之，自恃其強壯，殊不知損之又損，安得有餘？人若合天道，內固中和，隨先天之自然，不言不動，而中其的。若是者，孰能以有餘奉天下？能以有餘奉天下者，唯有道則然也，有道者誰乎？是古之聖人，唯聖人能以有餘奉天下，何也？因其為不自逞，不自恃其有餘，功成不自居，而自處其下也。因其能合天道，猶之乎張弓者然，不偏不倚之謂也。故古之聖人，內省不有，隨乎混元以自修，故不自見其賢也。因退修自固，以中和體天而合天道；補不足，損有餘，而合張弓。張弓者，中而己。凡人修道，內外合天，氣秉於和而居於中，天道人道盡矣。故道祖以張弓譬之，不過一中也已矣。通章一中字盡矣；《道德》五千，亦一中字盡矣。離中字即非矣。

天下柔弱章第七十八

天下柔弱，莫過乎水，而攻堅強者，莫之能勝，其無以易之。故柔勝剛，柔勝強，天下莫不知，天下莫能行。故聖人云，受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。正言若反。

此章教人以柔以弱修身，以和以中修道。天下之至弱者，莫過於水。水之性柔，體水之柔，修道乃得。天下之至堅剛者，土也；萬物不能強土，惟水能之。水之柔，能克剛，故譬言水也。水者，人之性。萬情萬欲，千心千意，性能治之。性若水，心地清靜；性若水，形骸隨之。水能長養萬物，性能收伏身心。水能滋土，性能固道。無水土裂，無性道分。道者，心也。性不存，心外馳，故分也。心分，道安在哉？用心者非道，離心者亦非道，故譬言天下柔弱莫若水。性非氣質之性，清靜天命，本來之性，故堅強莫如水。誰能能此水者？誰能勝此水者？謂之莫能行，莫能勝。人若存性，孰能行之，孰能勝之，故柔弱勝剛。聖人云：柔弱者，社稷之主，天下之王。社稷：我之身也。天下：我之形也。性柔弱，心能和之。心和氣固，氣固道存，道存真心現，真心現，方知玄裡微妙，如水之川流不息，無風浪靜之謂也。天下水之柔弱，如性之中和；水之川流，如性之氣運；水之恬淡，如性定而氣固；水之淵源，如性之默默。水靜魚潛，性定命伏。何水無魚、何性離命。水聚魚藏，性存命固。如此類推，性命之理畢矣。故柔弱莫若水，修命莫若性。命乃人之根，性乃命之苗。土乃萬物之父，水乃萬物之母。無父不生，無母不養。命乃人之父，性乃人之母。無父不固，無母不成。水不能離土，性不能離命。水土滋生萬物，性命煉成汞鉛。人若體此，道立成矣。

和大怨章第七十九

和大怨，必有餘怨，安可以為善。是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。

此章克己修為，篤慎自守，和怨於人，而不自取之也。和怨於人，必有餘怨，安可為克己篤慎者也。善修己者，自潛自固，不親於人，如是可以為善矣。一親於人，則有怨於人，不親則不怨矣。如是不和大怨，庶可以為善乎。和者，偏愛也，偏親也。不偏著中，則無餘怨矣。是以聖人修己，如此無偏無斜，而執左契，責己而不責於人。惟有德者，司其契矣。無德司徹：不與上天同德，故司徹矣，契者，普偏也。天道無私，普偏而無親；人道偏倚而親愛，故有餘怨。人能體天之無親，不偏不倚而執中，常存普偏之心，與天同善矣。天道無私不親，無餘怨而常善，故常與善人同矣。道君之意，教人內秉中和，外安磐石，不偏不倚，無愛無親，惟精惟一，允執厥中，故無和大怨而無有餘怨、可以為善，而同天之無親也，惟聖人能司其契者能之。與天同德矣，故常與善人；道與天合矣，故無和大怨而無有餘怨者也。無他，不言不動，無視無聽之謂也。

小國寡民章第八十

小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟車，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之音相聞，民至老死，不相往來。

此章教人知方所，知運動旋轉之機，毋得空無，方為不死之玄機。小國者，中之中也。寡民者，氣之深也。哭有什伯，非此一處，皆傍門導引之法也，可以一己之功，久必誤矣，非聖人流傳之法，故而不用，虛裡能見小國，氣靜而知寡民，此至道微妙，非什伯之器。靜極小國見，氣深先天起，那時方知先天大國，自然玄妙，運動周流，一竅生百竅，百竅生千竅萬竅，一一貫通，皆成大竅。此時光照十方，虛無大地，謂之小國寡民。何必使有什伯之器而不用也，又何必使民重死而不遠徙。遠徙者，存想之功；何處起，何處凝，謂之遠徙。著心用意，謂之重死。使民者，行氣之說也。人能小國寡民者，雖有三車、三關、度數之說，無所以意乘而用之：雖有文武甲兵之說，無所以心陳而用之。修至道者，深其氣，返淳化之風，樸素以復古道，如是清之極、靜之極，清靜至極，無心自動，無意自行，隨天然，使民復古道，結繩而用之。結繩者，一團混元之氣也。清如斯也，靜如斯也，方動自然運動。運動時，方知其味之甘，其服之美，其居之安，其小國寡民之俗之樂。鄰國者，我之形也，相望而化為清虛之境也。雞犬者，我之心意也，相聞而化為太清之地也。如是安於大定不動，而復返清靜，歸於無始之先，謂之民至老死，不相往來。小國寡民者，與道合真也。

信言不美章第八十一

信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有；既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

此章言聖道無聲無臭，不睹不聞，極矣至矣。信者，誠也，信於言而不為美。美者，鮮也，美於言而不為信。至道少言，至玄寡語，少言寡語，至道立基。辨者，分剖也。善者，存道也。有道之士，不分人我，謂之善者不辨。能辨別明白者務於外，聰明外用，日耗元精，不能默默自守，為無道之不善者也。知者，聰明過人。博覽世事，而不為知道之善者，精神全用於外，不能篤慎固守，於道相離，謂之博者不知。言其善道者，不睹不聞，無言無動。那善道底聖人，何嘗存睹之心，雖不睹而實內睹矣；何嘗存聞之心，雖不聞而實內聞矣；何嘗存多言之心，雖不言而實有言矣；何嘗存不動之心，雖不動而實內動矣。聖人之心，空空洞洞，無毫髮掛慮，心地光明，內外貞白，謂之聖人不積，故既以為人，己愈有；既以與人，己愈多，言其不博，不辨、不信，固己。不博、不辨、不信，故心地不積；心地不積，故聖人善為道者，故不爭。不爭才與天平等，平等才不分人己，濟利而不害。籲！聖人之心美矣、善矣、知矣、中和而合道矣。

道德經釋義卷下終

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關鍵字: 而後 釋太虛 楊亮節

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