道可道,非常道。名可名,非常名。無名,天地之始;有名,萬物之母。故常無慾,以觀其妙;常有欲,以觀其徼。此兩者,同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。
道可道,非常道。
馬王堆漢墓帛書甲本為:道可道也,非恆道也。
為什麼會有馬王堆漢墓帛書老子?
由於年代久遠,戰亂不斷,加上誤抄誤讀嚴重,甚至有人為的篡改,導致《道德經》有諸多版本。歷史學家蒙文通就曾說:“我國舊籍之訛誤紊亂,無過於《老子》”。要知道,他說此話時,馬王堆和郭店的竹簡《老子》還沒有出土呢!
我們現在看到的《道德經》,主要是以晉朝王弼所編撰的《道德經注》為底本,此為通行本。
1973年,湖南長沙馬王堆漢墓出土帛書《老子》,分為甲本和乙本。其中,甲本成書年代早於漢高祖劉邦,乙本成書年代早於漢惠帝劉盈。
如果帛書老子甲本成書年代比劉邦早,那麼就意味著,比王弼的版本要早四百多年。
另外,之所以能判斷成書年代,是因為寫書要避諱。對比帛書《老子》,我們可以發現,當今通行本《道德經》因避劉邦、劉恆、劉啟、劉勶和劉弗這五代君主的名諱,將全文中的“邦”改成“國”、“恆”改成“常”、“啟”改成“開”、“勶”改成“徹”、“弗”改成“不”,導致全書出現了100處重大改動。
比如開篇第一句“道可道,非常道”,就為了避漢文帝劉恆的名諱,把“恆”改成“常”,帛書老子原文是“道可道也,非恆道也”。
1993年,湖北荊門郭店村又出土了戰國後期的楚墓竹簡,其中關於《老子》的竹簡有三組,加起來不到老子原文的三分之一,而且破損嚴重,很多字已經無法辨識。
與帛書老子和郭店楚墓老子對比,我們會發現通行本《道德經》有不小的變化。
在下面關於《道德經》的文章中,以王弼的通行本為主,同時參考帛書老子。
版本問題講完了,再回到這第一句:
道可道,非常道。
關於這第一句,爭議就比較大。
南懷瑾先生在《老子他說》中說:“道可道”的第二個“道”,不應該是說話的意思。因為在春秋戰國時,表示說話都是用“曰”字,“道”字是到唐宋以後才有說的意思。
其實,這種說法是有失偏頗的。事實上,自春秋戰國以來,“道”一直就有“說”的意思。
比如《詩經·牆有茨》中有句:“中冓之言,不可道也”,意思是家中的私房話,實在沒法說出口;《荀子》中有句“相人,古之人無有也,學者不道也”,意思是通過觀察人的相貌來推測吉凶禍福,在古代根本就沒這回事,有識之士也不會談論這種話題;《史記·刺客列傳》中也有句“且以雕鷙之秦,行怨暴之怒,豈足道哉”,意思是,至於秦國,正如那雕鷙一樣兇猛,一旦秦國懷著仇恨來進攻燕國,後果還用得著說嗎?
所以,該句翻譯為:道可以被語言描述,但那都不是恆常不變的道。
對此,通常有兩種理解:
第一種理解是,“道”不是永恆不變的,任何東西都在不斷變化中。許多曾被認為是永恆不變的道,當達到某些條件之後,就不再有效了。比如牛頓三大定律,它只適用於宏觀和低速運動,在微觀或高速的情況下就會失效。再比如人們對宇宙的認識,從地心說到日心說,然後又到宇宙大爆炸理論。將來一定還會有新的理論出現。
法無定法,與時俱進,人類就是在不斷顛覆認知的過程中得以發展進化的。
《易經》為群經之首,萬學之源,講的就是變化之道。而老子的智慧,就是從易經中發展而來。並且當時的社會禮崩樂壞,處於變與不變的大爭論中,到底是恢復周禮,還是變法圖強,是所有人都關心和思考的問題。
第二種理解是,書不盡言,言不盡意,任何語言或文字都沒法準確描述道是什麼。就像陶淵明說的,此中有真意,欲辨已忘言。
比如,你能告訴一個從沒談過戀愛的人,戀愛是什麼感覺嗎?你能告訴一個從沒聞過花香的人,桂花是什麼味道嗎?很多道理,若不實踐經歷,從書本上很難看明白。
後世喜歡佛學的人,往往更認可上述說法,認為“道”不可說,一說就錯。拈花一笑,只可意會不可言傳。
名可名,非常名。
馬王堆漢墓帛書甲本為:名,可名也,非恆名也。
意思是,名可以用文字命名,但那都不是恆常不變的名。
名,即名稱,其實就是個符號。符號當然不是永恆不變的,名實要相符,“名”會隨著“實”的改變而改變。比如諸侯要做諸侯該做事,天子要做天子該做的事,這就名正言順。但是,這個名依然不是永恆不變的。
無名,天地之始;有名,萬物之母。
馬王堆漢墓帛書甲本為:無名萬物之始也;有名萬物之母也。
由於古代沒有標點符號,關於該句怎麼斷句,有兩種觀點:
一種為:無,名天地之始;有,名萬物之母。
代表人物:王安石《王安石老子注輯本》,司馬光《道德真經論》,蘇轍《老子解》,俞樾《諸子平議》,陳鼓應《老子註釋及評介》。
另一種為:無名,天地之始;有名,萬物之母。
代表人物:河上公《河上公章句》,王弼《老子注》,唐玄宗《御製道德真經疏》,朱熹《朱子語類》。
第二種斷句方法比較合理,因為如果按照第一種斷句,“名”感覺很多餘,為什麼不直接寫成“無,天地之始;有,萬物之母”呢?
為什麼無名,是天地之始;有名,是萬物之母?
這個話題很大,簡單說,我們還沒出生前,有名嗎?什麼都沒有。當母親懷孕後,我們有了名,叫胎兒。自從有了名後,就有了後來的發育、出生、長大、衰老和死亡。最終,又歸於“無”。
凡是存在的東西,我們都能為之命名;而凡是無法被我們命名的東西,都不存在。我們沒發現的東西,也就沒法命名,對我們來說,它就是不存在的。
故常無慾,以觀其妙;常有欲,以觀其徼。
馬王堆漢墓帛書甲本為:恆無慾也,以觀其眇。恆有欲也,以觀其所噭。
這一句斷句也有爭議,主要分為兩個觀點:
一種是:故常無,欲以觀其妙;常有,欲以觀其徼。
另一種是:故常無慾,以觀其妙;常有欲,以觀其徼。
自從馬王堆帛書老子出土後,越來越多的人支持第二種斷句。因為帛書老子的原文是:“恆無慾也,以觀其眇。恆有欲也,以觀其所噭”,這樣只有第二種斷句才能說得通。而且,第一種斷句,讓“欲”顯得很多餘。
注意,通行本的“妙”和“徼”,在帛書老子甲乙本中,均寫為“眇”和“噭”。
通假字嗎?好像不太對。
在《周易》的履卦中,有一卦辭為:眇能視,跛能行。
跛,是指人的雙足中,一足正常,而另一足患有微疾,行走困難之相。跛,雙足一正一奇也。
眇,也是指人的雙目中,一目正常,而另一目患有微疾,半睜而視之相。眇,雙目一正一奇也。
再引申一下,眇,還有以下含義:正與奇同時存在;正,可觀於長遠,奇,則觀於近微;正,為常態,奇,為非常態,正奇可以相互轉化;等等。
“恆無慾也,以觀其眇”的意思是:去除主觀之慾,始終保持客觀,觀察“道”在萬物中發揮著亦正亦奇的作用。
再看噭(jiào),本意是吼,有呼叫的意思。引申意思是,泛指萬物所發出的各種聲音。
“恆有欲也,以觀其所噭”的意思是:始終保持主觀能動之慾,才能聽到事物的呼叫,才能與之共鳴。
關於該句的翻譯,爭議也極大。
此兩者,同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。
馬王堆漢墓帛書甲本為:兩者同出,異名同謂。玄之又玄,眾眇之門。
這個“兩者”指的是哪兩者?
按照行文的順序和邏輯,應該指的是“眇”和“噭”。“兩者同出,異名同謂”意思就是,正奇之變也好,呼叫共鳴也罷,都是道在萬物中的體現。區別只在於觀察者的角度不同,有欲或無慾,主觀或客觀。
“玄”指,兩個繩交替編織在一起;“玄之又玄”,指主客觀交織在一起,不斷複合,不斷交織。
“玄之又玄,眾眇之門”的意思是,主觀與客觀,不斷交織與複合,就是認識“道”的過程,也是認識一切正奇變化的入門之法。
當然,在帛書老子出土前,人們對該句的主流理解大多是,有無相生,不斷變化。
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