林中小溪57881458
“天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘”出自老子《道德經》第七十七章，意思是說：自然的規律，減少有餘，用來補充不足。人世的行為法則，就不是這樣，卻要剝奪不足，而用來供奉有餘的人。
簡而言之，這句話所表達的中心思想就是：天道至公，但人道不公。
可以說，這句話，深刻的反映了老子所生活時代的冷酷社會現實。
當時，天下大亂，社會動盪，貧富懸殊，民不聊生，老子對社會遭到嚴重撕裂的現實深感憂慮。因此，他發出了“天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘”的慨嘆。
在老子看來，天道是最為公平的，對於世界上有餘的就加以減少，對於不足的就加以補充。但是，人道卻恰恰相反，卻要剝奪不足，而用來供奉有餘的人。
就2000多年前老子所生活的社會狀態而言，天道至公、而人道不公這一現象是普遍存在的。更進一步來講，人道不公的現象甚至貫穿於中國漫長封建社會過程的始終。
唐代大詩人杜甫的名句“朱門酒肉臭，路有凍死骨”，我們都耳熟能詳，貴族人家裡的酒肉吃不完都放臭了，窮人們卻在街頭因凍餓而死。這不正是對封建社會殘酷不公現象的血淚控訴嗎？
但是，天道卻是最為公平的，它遵循著平衡調和的自然法則，減少有餘，用來補充不足。
比如，一座小土山，在風吹雨打的作用下，山上的泥土會漸漸的被沖刷到低凹的地方，因此，低凹的地方會不斷的抬高，而原本凸起的小土山則會不斷的被削低。
這不正是“天之道，損有餘而補不足”的有力證明嗎？
可見，老子在《道德經》中所揭示的“天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘”這一現象，其中所蘊含的道理是十分深刻的。
那麼，該如何糾正人道的不公呢？
《道德經》第二十五章曾經指出：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”也就是說，在老子看來，不公的人道，應該效法至公的天道，做到大公無私、公平公正，只有這樣，才能達到最為理想的社會狀態。
紫天雲
這是老子的哲學命題，指與“人道”相對`的“天道”的作用和功能。出自《老子》第七十七章：“天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。”
大自然的規律，是減少有餘的補給不足的。可社會的法則卻非如此，要減少不足的，來奉獻給有餘的人。
老子出於對自然界和人類社會的觀察，認為一事物，在其相互對立的矛盾中，都具有同一性。這是老子以辯證思維方式總結出的一條自然規律。簡單扼要地提出了能量守恆規律，總是從能量高的地方，流向能量低的地方，正是：“損有餘，而補不足。”
縱觀中國近代史，中國共產黨為什麼能夠打敗國民黨？其中最重要的原因，就順天道，得民意。做到了“損有餘，而補不足。”中國共產黨代表著廣大的人民群眾利益，打土豪，分田地，是為廣大的勞苦民眾謀幸福。國民黨正好相反，它們代表少數的官僚、資本家、地主等利益。其做法“損不足，而補有餘”，他們的失敗也是歷史的必然結果。正是“順天者昌，逆天者亡。”
在看當今世界，美國奉行“單邊主義”，使世界各國，富的更富，窮的更窮。做法正是“損不足，而補有餘”。逆天而行，其下場可想而知。
反觀中國，積極推行“一帶一路”政策，讓世界各國人民，走共同富裕的道路。正是“損有餘，而補不足。”中國的做法順應天道，合民意。中國一定會繁榮富強。正是：“人間正道是滄桑。”
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回答你，不僅有道理，而且是這道理。比如，你吃到好東西了，如果有條件，下次還吃這東西，其他就不吃了。不僅下次還吃，而且多吃。杯水里加白糖，原先只加一勺;心有不足，渴望多加，但吃不起，三天兩頭就三元五元的。後來你有條件了，守著一百斤白糖可勁吃，一次半斤地用。這樣，本來吃得少的其他東西就吃得更少了。這是人之道，損不足以奉有餘。後來，有一天你驚呆了，無意中發現自己腿腫了。害怕了，因為有學問的你，知道這是吃白糖得二期糖尿病之症狀。於是，你剋制自己少吃不吃白糖，由於發現及時，症狀很快消失。於是因吃糖過多擠佔的時間精力又迴歸到了以前乾的事，吃的東西上。這種因自己剋制而行的就是天之道，損有餘以奉不足。
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老子的這句話，也許就可以解釋現在我們人與自然的一種緊張關係。
前半句“天之道損有餘而補不足”是一種自然的規律，在道家認為世間存在著一種平衡，不管是陰陽，長短，興衰都是有一種微妙的平衡在的，且兩者之間都是可以轉換的。
即使暫時失去了平衡，自然法則也也能將它重新彌補。
後半句“人之道損不足而奉有餘。”相對自然來說，人是一種非常不理智的動物。在人的干預下，很多事物都會走向各自的極端且人力無法將其恢復。就好像現在社會，富人越富窮人越窮，強者越強弱者越弱。
在老子的理論裡，人的介入會導致自然界和社會的失衡，所以他並不主張人主動地去管理自然界和社會的事物。
由此，一方面他主張無為，希望人們尤其是統治者不要過多去幹預事物的發展，史實證明，“無為”能夠使民眾休養生息，著名的文景之治就是其中的典範。
另一方面他主張人要消極避世，這與儒家的積極入世形成鮮明的對比，與孔子周遊列國來倡導他的學說完全不同的是，老子他倡導的就是避世理念，也就是說，有才能者不必汲汲於功名。
在他看來人對社會的一切干預都會破壞這種平衡，而導致事情變得更糟，尤其是他處在的是春秋戰國這樣戰亂頻仍的朝代，正是群雄割據，各國之間你爭我奪才導致民不聊生。
人與自然，奉行的是不同的法則，一個在乎平衡，一個在乎誰者稱王，所以千百年來，兩者都難以真正和諧共處。
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老子是原始道家的代表人物，所著的《道德經》（《老子》）文約義豐，不獨表達了特殊的人生智慧，也代表了特殊的中國文化精神。《道德經》闡述的是自然之道、人生之道，從一定意義上說也是弱者的生存之道。
老子所說的“道”是一個終極實在的概念，它是整體性的，在本質上既不可界定也不可言說，是不受侷限的、無終止的一切事物的源泉與原始渾然的總體。在人生論上，老子強調“不盈”、“不爭”、“致虛極，守靜篤”，這一原則叫“無為而無不為”，即道法自然，不特意去做某些事情，依事物的自然性去做，順應自然方能更好生存，比如“我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”“天之道損有餘而補不足，人之道損不足而奉有餘。”說的就是這個道理。
現實中就是如此。自然中的寒暑交替、四季更迭；而人道則正好相反：強者愈強、贏家通吃，最終物極必反。從人類社會的進程看，最初弱小的力量往往最終都戰勝強大的，實現了改朝換代。
認識自然、人世的規律和變化，並去履踐，才是積極的人生。
新語雜談
老子可以說是中國最智慧的老人。他生活的年代，正是周朝由興轉衰四分五裂的時候。鑑於紛亂的社會現實。老子決定歸隱。歸隱之前留下五千言道德經。在道德經第七十七章裡，說到上面的話。
老子曾為周朝的史官。博覽群書也就成為了可能。豐富的知識儲備加上睿智的頭腦。老子洞悉了自然的奧密——天道。
老子在這一章裡說道：“天之道其猶張弓與。高者抑之，下者舉之。有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者”。天道就象張弓射箭，高了調低一點，低了舉高一點。
天道奉行的是自然法則，是調和。而人道奉行的是叢林法則是競爭。故而老天總是以有餘的部分補償不足的部分。大自然中有很多這樣現象。比如一個地方，雨下久了自然會停息，乾旱久了自然會下雨。
在非洲大草原裡這種現象特別突出。這裡的食草動物依靠牧草生存。而一個地方的牧草長得特別豐茂，就會引來大批的食草動物。等這裡的牧草開始枯竭，另一個地方就會卡出新的牧草，吸引食草動物前去，以讓這裡的牧草得到恢復。食草動物，又有食肉動物控制。因此這裡的動物種群總是保持在一定數量，不會過度膨脹，也不會無故消亡。它們都受著大自然地調和。
但是人一旦參與進去，這裡的動物就有可能面臨絕跡。這在世界其乍地方發生了不少這樣的案例。人因為貪婪無度越稀有的，人就越想得到。最終會造成野生動物的滅絕。我認為這就是天之道，損有餘補不足。人之道，損不足奉有餘的有力證明。
個人見解，歡迎指正。
雲淡風清29
短短一段話，卻集中體現了老子的自然哲學、政治哲學和人生哲學。
這段話是老子思想的集中體現。
我們可以來看看老子思想產生的背景，然後再來理解這句話。
首先，老子應該是對大自然有著細緻入微的深刻的觀察。老子發現，大自然的一切都是平衡的，都是按照某種規律而不假人為的運行的。比如水滿則溢，月圓則虧，高山太高必然崩塌，而窪地則隨之被填平。天氣太旱，則必有甘霖。所以，大自然的一切都是平衡的。
但是人類社會卻與之完全相反。在老子所處的春秋時期，社會混亂，民不聊生。老百姓被貴族嚴重剝削，越是窮的就越來越窮，而越是富有的就越來越富有。這個和馬太福音中所說的一樣，財富總是向最有財富和權勢的人手中集中。這是人類社會階級不平等不平衡，所以老子看到了這樣的不平等現象，這種現象與自然界的平衡法則完全是格格不入的。
第三，關於人生。人應該如何生活在這個世界上的問題。老子同樣是用自然界的一切來啟發了自己的人生哲學。老子發現，凡是柔軟的東西，都是充滿了生命活力的。水是天下最柔軟的東西，但卻可以摧毀天下的一切，也可以包容天下的一切。所以老子說上善若水。老子還發現，柔軟的柳枝，正是它生命最蓬勃的生活，而死掉的樹枝，很僵硬，但是它已經處於一個死亡的狀態了。所以老子認為，人生應該柔軟，應該知其雄守其雌，應該要以退為進，這樣才能獲得有生機活力的人生。
這是老子從大自然中獲得的啟示。
下面，我們來看這段話：
天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然：損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不居，其不欲見賢。
自然的規律，不是很像張弓射箭嗎？弦拉高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，拉得過滿了就把它放鬆一些，拉得不足了就把它補充一些。自然的規律，是減少有餘的補給不足的。可是社會的法則卻不是這樣，要減少不足的，來奉獻給有餘的人。那麼，誰能夠減少有餘的，以補給天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的聖人這才有所作為而不佔有，有所成就而不居功。他是不願意顯示自己的賢能。
這裡面反映了老子的以下幾種思想。
第一，天之道在於自然而然。道是天存在的依據和運行的規律所在，他不是人為的，而是自然而然的。而天地的規律，是平衡的，是平等。一切事物都在道的支配之下，他們平等地在道的推動下運行。
第二，但是人類社會很可悲。它一點也不公平，不平等，存在大量的階級壓迫的現象，人與人之間是完全不平等的。其實這也反映了老子的樸素的平等意識，代表了老子的一種美好的理想——人人平等，沒有壓迫。這與歷朝歷代農民起義的訴求是一樣的。
第三，從自然哲學道政治哲學，最終道人生哲學。老子一方面認為，聖人管理國家和社會，要無為而治，而我們每一個人，也應該遵循大道自然的原則，走一條清心寡慾清靜自然的道路。
好玩的國學
思想家老子在幾千年前說出這樣一句話，至今聽起來還是振聾發聵，他真是偉大的預言家，時至今日，我們人類社會走過來的幾千年，不都一一印證了他的話嗎？
先說這句話的意思：自然的規律，是把多的分給那些少的；而社會的法則講究的是，要要把那些少的，再奉獻給那些有餘的人。
這聽起來是可笑的事，但事實卻是如此，就在我們每天發生著。不是劫富濟貧，也不是雪中送碳，而是為富不仁。
記得曹禺在戲劇《日出》中曾經引用過這句話：天之道損有餘而補之不足， 人之道損不足以奉有餘。
他說的那時的萬惡的資本主義，他們通過逼迫利誘、軟硬兼施等不正當的手段，迅速積累了社會上的大部分資本財富。
用馬克思的話來說：“資本來到世間,從頭到腳,每個毛孔都滴著學和骯髒的東西。”這不是反人類的行為嗎？即使現在的世界不也都是這樣：現在世界上20%的人，卻掌握著全世界的80%的財富。
所以，這句話是很有道理的，同時也告訴我們：現在“人之道損不足以奉有餘”社會的法則是反自然規律的。
人是自然的一部分，應當順應自然規律，現在恰恰相反；從而說明，這個法則既然違背自然規律的的事是不正確的，歷史地來看，應當是不會長久的。
窗外的白楊
天道貴平，人道不均
老子這句話還是比較有道理的，雖然說這句話其實是老子用來諷刺統治階級的。
所謂熱極則風，旱極則雨。自然界的一切都是流通的，都是從多的流向少的。流水從高地流向低窪之地，冷空氣和暖空氣相互交匯，形成降雨。
這是自然界的規律，是流動，流通的，是從多的一方流向少的一方，是平均，是比較平衡的。
而在人世間，卻是恰恰相反的。往往是富人剝削窮人，上層貴族驕奢淫逸，朱門酒肉臭了都還要去從老百姓那裡去放肆的搜刮，貧者越貧，富者愈富。
所以，“人之道”與“天之道”是剛好相反的。“人道”是違背“天道”的，這樣的統治之道是不對的，是不符合自然的，最終只會走向毀滅，這也是古代中國每過兩三百年便要改朝換代的原因。這個社會違背了自然，違背了“天道”，到最後終歸是糊弄不下去的。
葉好古
道德經第七十七章:天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道損有餘而補不足，人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。言唯能處盈而全虛，損存以補無。和光同塵，蕩而均者，唯其道也，是以聖人不欲示其賢以均天下。
其中心思想是教化人們行天之道，天道是無私的，是一視平仁，自然規律是減少有餘的補充不足的，這裡的水滿了自然要流到其它地方。而人道不然，人道是自私的，人要修垻築庫，好東西都要留在自己家裡，越有資源，越會掠奪資源少的，損不足以奉有餘。所以要做得道之人，做符合天道之事。是以聖人居無為之事，行不言之教。
道德經是中國的文化瑰寶，是老子留給中華兒女的無盡的財富，更是人類的幸事。
