接受反驳
谈起儒家、道家和法家，我便会不约而同地联想到流行于春秋战国时期的“诸子百家争鸣”这一时代特有现象，即经济政治大变革下引发的文化思想大争鸣。
众所周知，道家思想源于老子，儒家思想源于孔子（也有一说是儒家思想部分来源于《周礼》），法家思想源于李悝（并不是韩非子）。
从发家起源时间来看，道家最先、儒家次之、法家再次以之。
“外儒内法，辅之以道”便是中华封建史上治国思想的特色和规律，可以这样说，中国封建朝代的兴衰更迭脱离不了这个治国思想的束缚。
道家思想所主张的主要是无为而治、随其自然，盛行的时代主要是西汉建国初期（汉武帝之前）还有隋唐时期的“三教合流”（三教主要指儒家、佛家和道家）;
儒家思想以西汉武帝执政以来，以儒学大师董仲舒为始，西汉武帝时期确立了“罢黜百家，独尊儒术”的治国理政主流思想，其后两千多年的封建历史里，历朝历代均以儒学为主流思想，不过历朝历代也经历过几次“儒学史上的自我改革”;
法家思想自问世以来，前期比较盛行，因为法家所提倡的“严峻刑法”结合了当时的时代特色，春秋战国以及秦朝时期的阶段特色都十分迎合了法家思想，但在秦朝灭亡之后，法家思想的传播便陷入了不温不火的状态当中。
（1）儒家的“无为”治世思想
孔子说“无为，非无所为。勿用，非无所用。无为乃不乱为，勿用乃不乱用。”
正所谓:前车之鉴可以为师也。对于儒家的“无为”，仁者见仁，智者见智。
有的人认为是减少主动干预;有的人则认为是减少人类情绪的主动干预;我则认为是尽力为之而后无能为力姑且收手。而减少主动干预，是要达到以下政治目的：
①维持既有平衡:这就是后来谢安所主张的“镇之以静，群情自安”，少去扰动天下，以免破坏艰难建立的微妙政治均势。
②避免暴露自身:这就是韩非子在《喻老》篇中所主张的，为君要尽量少暴露政治意图与 政治能力，以免让臣下把握到，加以利用。
（2）道家和法家对于“法”的解释
其实老子的无为而治，就是依法治国的古代版本。以合乎情理的法律作为准绳，不要人为地干预法律的运作，才能天下大治。只不过老子讲的是自然之法，现代人讲的是律法。这就是黄老思想无为而治同法家重视刑罚的根本区别，一个是自然之法，而另一个是人为之法。
顺其自然才是大法，因故我这样理解《道德经》所说的养生：在政治斗争中学会充分地自我隐蔽，才能长久立于人世间。
“天地无人推，而自转，日月无人燃，而自明。”只要人类制定出合乎人性的法律，并坚守它，就会无为而治但其实这又谈何容易。
法家迅速崛起也是因为得到了君王的认可，秦朝的覆灭也是因为得不到民众的认可。
按照老子说的上善若水常处下，那么民众应该就是水。水至柔，润万物。水又可以克坚，可以排山倒海。利民众而害君王的法，才是最接近自然之法的法。
如此一来，儒家的“中庸主义”便应世顺势产生了。
结语:
孔子说:“人能弘道，非道弘人。其格局仍在人，而非道。”
在孔子看来，也许周公那样的圣人，要比自然之法更有用。但是孔子忽略了一个问题，周礼之所以大行天下，也和当初西周王朝的强大不无关系的，东周之所以礼崩乐坏，也和周王朝的综合实力的改变有直接关系。
从古代来看，简单地运用德行礼制去束缚人性，显然是行不通的。
