城東斌哥

“知天命”這個“命”一指天地規律，二指生命軌跡：

孫子說：吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十從心所欲不矩。這句話有兩種意義：

一是對“強”人說，十五歲那年我對天地運行、國家治理、人生意義等一切大事有了興趣，於是我就發下大志，一定要研究明白，從而去做大事，“平天下”，創造我的世界。到了三十歲，我有了理論基礎，於是就去實踐它。一邊實踐，一邊完善理論，到四十歲時，我建立了我的門派（事業），學子們都跟隨我學習，我只解惑，我當然很堅信我的信仰，絕對沒有遲疑或疑惑，一路向前進。到了五十歲時，我融會貫通，知道運用天地人際之間的規律，借用天時、地運和人脈之力，發揚光大我的理論（事業）。六十歲我順順當當，無需操心，然後一直隨心所欲，一生圓滿。

一是普通大眾，我們十五六歲時就要開始想我這輩子幹些什麼，然後開始這技能的學習，這期間因為年輕也走了些叉路。到了三十歲，上有老，下有小，就不能亂改變了。此時我們思維、人際、體力都是不錯的，通過努力工作並不斷提升，終於生活好了不少，於是四十歲時對我們生活狀態基本滿意。不過此時不能鬆懈，要經的住誘惑和打擊，身體是革命的本錢，對各種天時地利關係要好好了解把握，爭取更上一層樓。慢慢人生百半，生存的意義已經基本完成，身體也不允許奮鬥，運氣也延伸不來了，一生也看到頭了，於是我們就放下積極的心態，悠哉悠哉吧。六十歲我就退休了，遠離俗世，耳朵也清淨了，思維也緩慢了，就這樣一直平平安安活到七十歲，不錯不錯也。

由此可知天命的“命”，可指天地間一切自然和社會規律，也可指某人的人生軌跡。戲言之。

木子晚齋

"五十而知天命"，這是一句大家耳熟能詳的話，從某種意義上說，“知天命”到底是什麼？為什麼要到五十歲才知天命？這卻是一個非常重要的問題。

即使在古代，對這六個字的理解，也是有不同的意見，我們不妨兼聽。關於天命，至少有如下幾種不同的理解。

一、天命：（客觀的）天道

之所以把（客觀的）三個字 打了括號，是因為古代肯定沒有“客觀”“主觀”這樣的詞，但是，這麼寫有助於今天的讀者更好的理解。

把天命看作是像物理、客觀規律，這主要是朱熹的意見。

朱熹曾說：天命，即天道之流行而賦於物者，乃事物所以當然之故也。

他還引用程子的話說：知天命，窮理盡性也。

大意就是：天命，就是萬事萬物中蘊含的天道，就是萬事萬物的本質。這種看法特別像柏拉圖所說的ideal，比如，桌子的本質，就是“桌子之所以是桌子的那個東西”，我們認為一個東西是桌子不是椅子，肯定是因為兩者本質不同，這個本質的東西，就是天道，就是天命。

按照這一種觀點，知天命，就有點像物理學家，或是自然科學家，或是自然哲學家。

二、天命：叵測的命運

持這種觀點的古代人很少，但這卻是當代人常見的看法，一般人在說起知天命的時候，往往會認為，這是孔子知道命運的不可測。但其實，這種觀點很不靠譜，命運的轉折、發展，充滿著不確定性，誰也不知道明天會發生什麼。孔子作為一個聖哲，豈能連這點道理都不懂？

至於說他晚年始讀《易》，所以知天命就是算命的，這種觀點也不太值得關注。

三、天命：德命

要準確理解天命，就要通觀儒家經典裡，一些與知天命有關的話。比如：

《韓詩外傳》：子曰，不知命，無以為君子。

《論語 述而》：天天生德予餘。

《論語·憲問》：不怨天,不尤人，下學而上達，知我者其天乎。

……

綜合這些記錄，才能更好的理解 天命，其意思是，到了五十歲，在學習了《易》以後，才知道上天對自己是有所寄託的，自己修習道德，成為了一個哲人，從此意識到了自己具有一種德性上的使命。知天命，就是領悟到了自己存在的意義。

所以，對於知天命的引申，有的觀點就會認為，這是孔<strong>子知道自己是“立法者”，為華夏文明立法，我們直到現在，我們的日用倫常，對待父母孩子朋友的準則，基本上都是從孔子 的時代逐漸形成的，一些本質性的原則，甚至幾千年 都沒有改變。比如“孝”，這個詞在拉丁文和希臘文裡是沒有的。

孟子曾說：天欲平治天下，捨我其誰？

這其實也是一種 知天命。

所以，知天命也並不是孔子的專利，甚至我們可以說，經過了十五志於學，三十而立……等一系列的過程後，我們作為普通人，在 晚年能能領悟到生之為生的意義。

danyboy

此句出自孔子的《為政》。子曰：“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”

這段話的意思是：人要在三十歲之前明確自己追求的人生目標，也就是自己的理想，給自己的人生確立努力的方向，從三十歲開始按著自己的人生目標奮鬥，努力十年之後就明白了生命的真正意義。到了四十之後，對自己生命的價值、意義不再迷惑、不再彷徨和猶豫。再繼續努力，奮鬥十年，就達到了“知天命”的五十歲。

人生到了五十歲，他就會知道他自己以後的人生應該怎麼樣過，也就是說他已經知道自己將來的人生結局了。這是因為古代的醫學、營養都比較差，平均年齡都比現代小很多。所以古代人認為人到50歲，基本就成定局了，不會再有什麼志向了，可以兒孫滿堂，安享天倫之樂了。

知天命就是開悟了，所以孔子是在五十歲開悟的。但是開悟之後還要繼續修啊，所以到六十歲就“耳順”了，無論你說他好還是壞，他都不在意，他安住在自己內在無比愉悅寧靜的心靈世界裡，不受外界的干擾和影響。所以孔聖人也是修了幾十年，道業才穩定的。

金魁星

知天命的意思是：當一個人活到五十歲時，對於自己的一生經歷總結、能悟出了很多的道理、有些的事看似簡單、但是當自己去做時，卻很難做到；曰：為之難者亦易矣、不為易者亦難矣。

有些事看上去很難、但是當自己去做時、卻成功了；這就是有心栽花花不開、無心插柳柳成蔭。

有時候人在走投無路時、命運卻出現了轉機、這並是"船到橋頭自然直、柳暗花明又一村"。

有的人"苦盡甘來、先苦後甜"，有的人是"先甜後苦"，這又叫著"無名、或無常"，佛言："不可說"，道家言："天道無常、玄之又玄"。

人的命運，彷彿有一雙無形的大手掌握著、由不得自己控制。

每個人的命不同，人可修好運、但命已註定的。

有的人看上去很笨、在人生道路上卻順風順水；有的人很聰明、卻一事無成。

當一個人活到五十歲時、對於這些大道理通過自己的經歷與別人的人生經歷、都能總結出來了。所以在國學文化中、講的都是道理與人生感悟，人很多的事、必須自己經歷過才能夠懂，這些有些也就我們現在所說的"迷信"，雖然人們不認可、不相信，到了最後卻由不得自己，也不得不信、這也就是命運。

武夷山獨行俠

孔子說：五十而知天命。此處的天命是規律，包括自然規律、社會規律、生命規律等。五十歲的人，經過幾十年的打拼，掌握自然規律，懂得按規律趨利避害，按規律安排生產、工作、生活（如春種、夏耪、秋收、冬藏）等。五十歲的人，經過幾十年的歷練，懂得世間人情冷暖，知道如何協調好人際關係，特別是家庭成員關係，儘可能使己、使人——物盡其用，人盡其才，各擔其職，各負其責。五十歲的人，經過幾十年風霜雨雪磨礪，如長輩辭世、兒女完婚、孫輩出生等大悲大喜之事，更加懂得珍重生命、珍愛親人。個人觀點，供大家參考！！！

馬井山172

討論這個問題之前，要先說一下什麼是“命”？我們經常問別人，你信命嗎？人有命嗎？回答是肯定的。命就是生命。是人生中不以自己意志為轉移的那一部分。你來到世上，是經過自己的同意而來的嗎？不是，那你為什麼來到世上？這就是命。因命得生，就是生命。故，命是不可改變的，可以改變的都不是命。我們平時所說的命，其實是“運”，生命的運轉，就是命運。命是先天的，運是後天的。所以，運是可以改變的。易經所說的“利見大人”，就是運，運氣好了，就會有貴人相助。

我們曾過說過，不要相信命運，命運是掌握在自己手裡的。其實不是否認命的存在，還是說，不同出身不同性格的人，都可以有所作為，也就是說，人是可以憑藉自己的主觀努力改變運程。但改變的運，而不是命。所以，運又和時間空間相關聯，而稱為時運。一個人暫時的不走運，可能是時機沒到。時機來了，就會興旺發達，稱為走時運。所以，命運是人生中的一種客觀存在。而不是宿命論。宿命論是為維護現有的社會秩序麻痺人們思想的觀念。其目的是為了讓人們安於現狀，不為生命中所遇到的不公平不合理去鬥爭去反抗。

對待命運，中國傳統儒家的態度是，不怨天，不尤人。樂天知命。也就是說，人不要因為先天的條件比別人差而報怨。要隨時保持樂觀的心態和進取的精神。達則兼濟天下，也就是運氣好了，為世所用，為時所用，則造福天下百姓。運氣不好，沒有施展抱負的機會，也要樂觀向上。修養自身，達到人格的完善。

孔子說：五十而知天命。表達的是他自己對生命的感悟。也反映了大體的生命規律。他的原話是：吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十從心所欲不逾矩。

孔子說的“十五志於學”，不是現在所說的啟蒙教育。而是“在明明德”的大學之道。它指的是人格培養的開始。孔子這段話說明，人格修養是終生的事業。從十五開始，直到七十，才能達到至善之境。孔子的現實是，很少人能活到七十以上的，人到七十古來稀。也正因此，大多數人終其一生，都達不到人格完善之境。

而立，是人能自立於社會。在修身上，表現在正確人生觀的建立。不惑是在正確的人生觀之上，不斷鞏固的階段。知天命，是從感性認識向理性認識轉化的過程。知天命的外在表現，就是不怨天，不尤人。人生達此境界就可霍然開朗，洞達明悉了。通俗的說，就是活明白了。這個階段就是陶淵明說的，不慼慼於貧賤，不汲汲於富貴。不卑不亢，不埋怨父母，不羨慕別人。

在知天命之上，還有更高的境界。人到六十之時，就達到耳順之境。耳順之意是說，聽到任何不同的意見，都不會覺得不舒服。這是在生命的洞達之後產生的一種包容心態。有容乃大，無欲則剛。這個境界是對不同於自身的生命體驗的理解與尊重，霍達與包容。

在耳順之後，到七十的時候，達到從心所欲不逾矩的人生至善之境。所謂的“矩”，就是規矩，規矩的建立，是經驗的總結，是有益於人生，趨利避害的。人生到此境界，無論怎樣隨心所欲，都在規矩之內，都是有益的。這是人生至善之境。

孔子總結的這個人生修養的過程，其核心內容在於天命，它說明人生要達到至善之境，要把各人的先天條件和後天條件全部看透，之後才能洞達明悉，才能止於至善。

孔子的這個修養過程說起來簡單，做起來卻並不容易。現實中五十依然糊塗，七十還活不明白的人比比皆是。可見，聖人之言，看似簡單，要做到，沒那麼容易。

七月流火140400643

“五十知天命”這句話，出自《論語.為政第二》：吾十有五而志於學；三十而立；四十而不惑；五十而知天命；六十而耳順；七十而從心所欲，不逾矩。這句話是孔子對自己一生修學之路的回顧與總結，也代表了一個人由生到死內在靈性成長的歷程。

但是這句話，有很多關鍵信息點在《論語》中都語焉不詳，這導致很多人對這句話的理解都有失偏頗。比如“五十知天命”中的“天命”為何物。現在悅哥試著從個人理解出發，來為題主提供一個求解思路。

01.

知命為君子

《論語》在最後一篇《堯曰》的最後一句中說：不知命，無以為君子。在孔子的時代，君子的含義比今天要更深更廣，它不只是現在“正人君子”中暗藏的簡單的好人的意思，而是德行超卓，學識淵博的人。

德行好學識好的人很多，為什麼孔子要在《論語》的收尾特地強調：不知命，無以為君子？這裡面藏著《論語》未曾說明的儒家核心：人道意義上的學有所成德有所修，還不足以稱為完美的個人成就，由德入道，才是最重要的。

02.

率性之謂道

《論語》沒有回答的問題，在儒家另一本經典中給出了答案：《中庸》的開篇第一句就是:天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。

這句話，不僅給出了什麼是天命，也給出了觸及天命的方法和路徑，那就是：率性，也就是道。修道才是儒家能夠入世修齊治平的基礎。那麼，道又是什麼？《中庸》在最後一句給出了回答：上天之載，無聲無臭。

03.

可道非常道

那什麼是上天之載，什麼又是無聲無臭？答案在《道德經》裡。《道德經》開知識性第一句就是：道可道，非常道。什麼意思？可以說出來的道，就不是恆久不變的真道。

所以，上天之載，是恆久不變的天地運行之道，是清靜無為，是從容自然。是利而不害，是為而不爭。

話說到這裡，再繼續追問下去，就得進入《金剛經》和《心經》的領地，所以我們就此打住吧。總之一句話： 天命就是，上天賦予了我們每個人一縷真氣，我們的任務就是憑這一縷真氣，實現與天地的合一。

與天地合一，那是一種迴歸，也是一種圓滿。我們終其一生，都在追求的圓滿，不在外面的世界，就在我們心裡。這就是佛門所說的“萬法為心”，也是孔子所說的“一以貫之”，更是老子所說的“道生一”。

我是悅哥，我的夢想是“3+1”：讀懂《論語》+《金剛經》+《道德經》這3本書，成為1個像張慶祥講師那樣的開悟者和傳統文化傳播者。歡迎【關注】，一起成長。

被催更的牧羊悅

人過五十知天命，這話應源自孔子的《論語/為政》：吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。這話用今天的話說就是：我十五歲，立志學習，三十歲立身處世確定自己人生的處世原則與志向，到了四十歲心中下再懷疑自己的人生選擇，五十歲已基本知道認識自然法則這個規律，六十歲聽到別人說話就能分辨是非真假並正確對待各種言論，七十歲能隨心所欲地說話做事，再不會逾規越矩了。

很明顯，這天命，是作自然法則，自然規律解。這自然法則自然規律，當然也包括了社會法則，社會規律等等，人的成長，人的際遇等等也盡在其中。天命難違，是自然規律法則不逆，不可違背，逆之背之無好結果，做人應認識瞭解天命，也即自然法則規律，好好順從利用之，而不是去逆背之。

這一句話，是說人成長成熟有個過程及人應該如何去做更好。人在年輕時就要立志於好好學習，有人生志向目標，不要虛度光陰，要成就一番事業。人是一步一步成長，一步一步走向成熟的，能做到老時不後悔就最好。年輕不懂事，做錯是難免，漸漸就會少犯錯了，人到四十已不再有什麼懷疑的了，到五十已基本瞭解自然規律法則了，不會再做錯事了。這是說的天命是自然法則規律，人是可以認識瞭解的，開可利用能動的，並非有些人說的天命那樣不可認識，神力無窮，不可改變。

樹德漢碩

⊙2019.01.09

什麼是天命？天命的釋義就是天道的意志；延伸含義就是"天道主宰眾生命運”。

本編則認為，天命其實就是“勢”，“五十知天命”貴在一個“知”，這個“知”就是明白的意義，通過五十年的風風雨雨，跌打拼摔，理解了人生的不易，失敗也好，成功也好，都成了教訓和經驗，不是再摸索的年齡了，應該順勢而為之。

“五十知天命“五十而知天命”是孔夫子的話，原文見於《論語·為政篇》：“子曰：‘吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”

孔子說：“我十五歲就立志學習，三十歲就能有所成就，四十歲遇到事情不再感到困惑，五十歲就知道哪些是不能為人力支配的事情而樂知天命，六十歲時能聽得進各種不同的意見，七十歲可以隨心所欲(收放自如)卻又不超出規矩。”

這裡“不能為人力支配的事情而樂知天命”其義也就是要順勢而為。

順勢者則昌，逆勢者則亡。五十明白順勢而為則是大智慧也。

謝謝，順頌安康！

一一《養氣場》

每日養氣吧

“知天命”之說，是從孔子《論語》中摘錄的：“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩”。

這裡面重點是“五十而知天命”之語中的“知天命”。

這個“五十”年齡段定位“知天命”，是孔子對人生的感悟。

在孔子生活的那個年代，人活到五十歲應該是較高的年齡段了，是很成熟，能“知天命”年齡段了。

“知天命”是什麼意思呢？知，是知道，知曉；天，是自然，規律；命，人生，命運。

“五十而知天命”解釋：人到了五十歲這個年齡段，應該知道自然規律，人生與社會的定律。換言之：人到了五十歲知道自己的人生不易，生活在大自然，社會規律之中，自己的命運也是有定律的，這都是五十歲所感所悟的經驗之談。

這是孔子對人到五十歲人生經驗的高度概括“五十而知天命”。也就是說，人到了五十歲要“知天命”， 隨遇而安，與世無爭。

這些經驗之談，孔子擴展到六十歲，七十歲。六十歲要“耳順”，不聽讒言和閒言碎語，一切順其自然；七十歲要“從心所欲”，要知足常樂；堅決“不逾矩”，就是人生是要有“規矩”的，而這個“規矩”是不可逾越的。

“知天命”，雖然是孔子那個年代提出的，人生環境不一樣，壽命也不如我們現在的人壽命長，但是，“知天命”這個道理含義深，有現實意義，與我們當今的人有直接的關係。

我們應該認真學習，理解，掌控好這一經典教誨。人，到了五十歲以後，做任何事情都要深思熟慮，憑藉自己“知天命”的經驗，來決定取捨，不能輕舉妄動。寧肯犯經驗主義的錯誤，也不能有盲目主義的惡果。

關鍵字: 文化 知天命 三十而立