本系列前五篇：
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公元836年（唐文宗開成元年）或837年，赤祖德贊（也稱可黎可足）在墨竹夏巴宮不小心喝高了，以韋·達納堅為首的反佛教大臣，擰斷了他的脖子。
赤祖德讚的弟弟達瑪，被扶上了王座，成了吐蕃第42任贊普，吐蕃王朝第9任（或第10任）贊普，也是吐蕃王朝最後一任贊普。
當他於公元842年被殺後，輝煌200餘年的吐蕃王朝轟然崩塌，陷入了長達400多年的割據時代。
那吐蕃王朝的諸神黃昏是如何到來的呢？
他與之前贊普分別死於社會轉型、弘佛等因素，有何異同呢？
一、朗達瑪遇害的記載
朗達瑪是吐蕃王朝最悲催的贊普，沒有之一。
他身上有兩個顯而易見的標籤：
其一是滅佛；
其二是因滅佛導致吐蕃王朝崩潰。
由於其恰好處於從王朝帝國時期，向混亂割據時期的轉折點。同時，又是藏傳佛教前弘期與後弘期的轉折點。加之，佛教勢力掌控了後世西藏曆史的話語權。
這導致，朗達瑪身上充斥著各種神話色彩濃烈的塗抹，讓我們難辨真偽。
關於他被殺的經過及原因，<strong>各種版本的藏文教法史料記載基本類同。
《拔協》的記載為：“贊普成年後，被魔鬼迷住心竅，常想對護佛法律加以挑剔破壞……，於是委派大臣強令全體僧眾脫掉僧衣，拋棄僧人標誌。
對那些不願如此做的，則給以弓箭和鼓拔等，命他們去打獵，不願去打獵全部處死，經書大部分埋在拉薩的第瓦巾巖峰下。
把扎瑪爾等寺廟的門全部用泥塗封起來，並下令道‘漢地和印度的釋迎佛像，從上部帶下來的，送回上部去：從下部帶上來的，送回下部去!’
這時，拉隆·貝吉多傑在札耶巴的貝吾巖洞修行。
半夜，吉祥天女變成一個女人來到他的眼前，對他說‘吐蕃只有你是得成就者，你應該去殺死那個罪惡的國王。’
於是，拉隆·貝吉多傑化裝後騎馬來到拉薩向贊普敬禮。
首次敬禮時拉開了弓，二次敬禮時搭上箭，敬禮完畢時，將鬢辮往背後一甩，鬆手放箭，射中贊普額頭。
最後，達磨贊普雙手抓住箭桿倒地死亡。 ”
壁畫《朗達瑪被刺圖》局部
二、頭戴蔑稱的另類贊普
在佛教徒眼裡，朗達瑪是毀佛滅法、破壞寺廟、迫害僧人的罪魁禍首。
因此，他是吐蕃唯一一位頭戴蔑稱的贊普。
我們之前在《》文中曾說過，牟尼贊普是吐蕃王朝唯一沒有尊號的贊普，<strong>而朗達瑪則是唯一有尊號，但卻被冠以蔑稱的贊普。
他的本名，在敦煌藏文文獻《贊普祈願文》稱為“烏依冬丹”，藏文含義為“小而堅穩”，似乎可以理解為“期望其排行雖小，但能坐穩贊普寶座”之意。
而在
《新唐書》中則稱為“達磨（瑪）”。“達瑪”一詞源於梵文音譯，意為“法”或者“佛經”，現代藏文已轉意為“壯年”。
而被大家廣泛認知的名號“朗達瑪”中的“郎”，在藏語裡意為“牛”，至於究竟是黃牛，還是犏牛，倒是說法不一。
但無論如何，相比其他贊普尊號中代表神靈的“贊”，朗達瑪的“牛”，自然登不了大雅之堂。
在早期的藏文史料和唐史中，從未見“朗達瑪”一名的記載，可知此蔑稱乃為後世教法史料書寫者所加。
對此名號的來源，藏文教法史料《賢者喜宴》這樣解釋道：“在水陰羊年，赤達瑪吾東贊誕生，其形體似黃牛，復因愚蠢致粗魯傲慢，所以臣民稱其為朗達瑪。”
這段記載恰恰反過來，說明了這位被稱為蔑稱為“朗達瑪”的贊普，之前的尊號為“赤達瑪吾東贊”。
同時，從朗達瑪名號的變化也可得知，藏文後世的教法史料在寫作時，大量參照了唐史的記載。
因為，“達磨（瑪）”一詞乃唐史中的稱謂，並不見於敦煌文獻，而教法史料作者寫史時，藏經洞早已封閉，史料無緣得見。
對於參照唐史的記載，教法史料作者並不諱言。
例如《青史》作者宣努貝(1392—1481)，在述及著作史料來源時，曾雲：
“自松贊到達瑪之間的歷史，在漢文史料中有所明載，為喇嘛林千札巴譯成藏文，吾乃根據人主貢噶朵傑刊行之著作而寫。”可笑的是，居然現在還有些人，將漢藏史料對立來看，認為漢人所記史料皆為汙衊，實在是典型的數祖忘典。
壁畫《朗達瑪被刺圖》局部
三、朗達瑪的身世之謎
由於朗達瑪的滅佛，導致佛教進入了幾十年的黑暗期，後世教徒痛心疾首之情可以理解。
<strong>但為什麼滅佛，總要有個理由吧？
除《拔協》裡“被魔鬼迷住心竅”之外（類似記載還有《布頓佛教史》），眾多教法史料還給了另一個解釋。
熱巴巾（赤祖德贊）和朗達瑪的父親赤德松贊去世後，掌控朝政的僧相娘·定埃增，因朗達瑪信奉苯教，故廢長立幼，將他弟弟熱巴巾（赤祖德贊）扶上王座。
等熱巴巾被反佛教大臣韋·達納堅刺殺後，擁苯的勢力扶持
朗達瑪上位。新仇舊恨一起爆發，遂大行滅佛之舉。《賢者喜宴》：“長子拉協藏瑪，由於非常喜歡佛法，而出家為僧，居於僧眾之中。次子赤達瑪烏冬贊，因喜惡行，而不宜為王。三子赤祖德贊年屆十二歲，於陰火雞年(817)立位。”
這條記載可清楚看出，赤德松贊三個兒子的長幼排序，長子藏瑪、次子朗達瑪、幼子赤祖德贊（熱巴巾）。
而朗達瑪未能繼位的原因在於，“因喜惡行，而不宜為王”。
其他記載“朗達瑪為熱巴巾兄長”的教法史料，還有《吐蕃王統記》、《紅史》、《新紅史》、《西藏王臣記》、《如意寶樹》、《漢藏史集》等。
但有趣的是，同樣是《賢者喜宴》又在另一處有如下記載：
“該王(赤德松贊)有五子，即拉協藏瑪、赤祖德贊惹巴僅、赤達瑪烏冬贊、拉傑及倫珠等五人。”其他記載“熱巴巾為朗達瑪兄長”的教法史料，還有《布頓佛教史》和《拔協》。
由此可見，朗達瑪究竟是哥哥還是弟弟，各位書寫教法史料的高僧們，也是眾說紛紜，莫衷一是。
那我們來看看，年代更早的唐史和敦煌史料裡，是如何記載的。
敦煌藏文文獻《吐蕃贊普世系表》：“赤德松贊與沒廬妃所生之子，赤祖德贊及烏依冬丹（郎達瑪）。”
也就是說，赤祖德贊和郎達瑪是一母所生，且郎達瑪排在後面。需要注意，史料中王族子嗣排序是絕對不會顛倒的。
同樣，唐史的記載，可作為佐證。
《新唐書·吐蕃傳》：“（赤祖德贊）贊普立幾三十年，病不事，委任大臣，故不能抗中國，邊候晏然。死，以弟達磨嗣”。
因此，“朗達瑪因王位被奪，心懷憤恨而滅佛”，這條看起來邏輯清晰的理論，在基礎上就不成立。
唐文宗在位期間（826—840年）唐蕃地圖
四、朗達瑪執政時期的吐蕃
在很多人的概念裡，<strong>朗達瑪推行滅佛導致的社會撕裂，是吐蕃王朝崩潰的原因。
但其實，赤松德贊執政初期，信奉苯教的大臣瑪祥仲巴傑和恩蘭·達札路恭也曾大規模滅佛。
《青史》:“瑪祥大臣握有大權，不喜佛法，將所有出家人都逐出蕃境……把諸寺廟改作屠宰場。贊普對佛法雖有信仰，而無權。”
詳見本系列前文《 》
也就是說，吐蕃之前的案例便足以證明，滅佛並非吐蕃王朝崩潰的主因。
那朗達瑪因何滅佛，並誘發了吐蕃社會矛盾的總爆發呢？
首先，朗達瑪繼位初期，吐蕃遭遇了一系列地震、饑荒等自然災害的打擊。
據《賢者喜宴》記載：“其時，一切神魔發生戰亂，於是出現了即將毀滅王法的各種惡兆：發生了大地震；四方燃燒，天空血紅色；隕石流星相互撞擊；漢藏邊界之西河州山地平原中央，此地為吐蕃所管之界山傾倒了，洮水被阻三日，河水迴旋，向上逆流，並自河內發出巨大聲光，兼有雷擊。”
《拔協》也記載：“拉薩出現霜災，莊稼生鏽病，發生早災、獸瘟和人疫。”
《西藏王統記》載：“爾時，常有冰雹，田地荒蕪，早魅飢謹，人畜病疫”。
這場大災，甚至在唐史裡也有相關描述。
《新唐書》：“開成四年（839年）……，自是（吐蕃）國中地震，水泉湧，岷山崩；洮水逆流三日，鼠食稼，人飢疫，死者相枕藉。鄯、廓間，夜聞鼓聲，人相驚。”
大災之下的吐蕃，首要實施的是救災及民生賑濟工作。
<strong>但此時，吐蕃國內的經濟狀況，卻已走到了瀕於崩潰的邊緣。
在前幾代的贊普全力弘佛政策，<strong>將吐蕃僧人的社會地位和政治地位推崇到極至。
他們在一系列法律條款的保護下，擁有脫離世俗行政體系的“免稅權、宗教裁判權和土地所有權。 ”
急劇膨脹的僧伽集團，成了吐蕃經濟體上一個無底的黑洞，直接導致了軍隊建設遲滯和國庫收入銳減。
而以“七戶養僧制”為代表的國家供養體系，又轉化為賦稅增加和貴族收入減少，導致僧權貴族和俗權貴族的鬥爭也日益激烈。
最終，出現了以韋·達納堅為首貴族大臣，不惜以誘殺僧相（貝吉雲丹）、謀刺贊普（熱巴巾）為手段，來解決僧俗權力的不平衡。
作為執政不過數年的朗達瑪來說，他無疑要承受前代贊普施政的惡果。
因此，郎達瑪發動的滅佛運動，並非如教法史料所言，<strong>出於其本人及身邊大臣對佛教及僧人的仇視。
恰恰相反，現在已有足夠清晰的證據，可以證明朗達瑪一直都是個佛教徒 ，從做王子期間，直到被殺均是如此。
因此，吐蕃末世遽然而起滅佛，更像是吐蕃統治者階層，為解決國家面臨的危機，而採取抑制佛教措施。
或者可以看成，吐蕃社會各階層，對僧伽集團發展過快的總清算。
在
《拔協》裡對朗達瑪滅佛手段的記載，“委派大臣強令全體僧眾脫掉僧衣，拋棄僧人標誌。對那些不願如此做的，則給以弓箭和鼓拔等，命他們去打獵，不願去打獵全部處死。”似乎可以理解為，強令僧人還俗，釋放社會生產力。
從某種程度上說，朗達瑪的滅佛舉措，應稱為“抑僧（伽）”更為妥當。
因為，同在吐蕃統治之下的沙州（敦煌），非但沒有發生滅佛的運動，僧人還在官員的組織下，舉行了數千人參加的大型法事，為朗達瑪祈福延壽。
敦煌藏文文獻《贊普祈願文》：“贊普烏依冬丹陛下也祈願，脫離短命業障，獲得長生，而願新建佛寺及佛塔，修葺舊寺，且祈願神人供塔及日月所存天地之間，佛法長住不滅，而為眾生福德之本。”
兩相對比，是不是頗有些喜感？！
朗達瑪執政期間，所謂“佛苯之爭”已不再是吐蕃社會的主要問題。
真正的問題在於，<strong>急速膨脹的佛教集團，讓吐蕃不堪重負，不得不動用行政手段，加以抑制。
這種抑制，讓利益受損的僧伽難以忍受，發動了刺殺行動。
而據巴黎國家科學院研究員安多·卡爾梅·桑丹堅參，對敦煌文獻的研讀發現，刺殺朗達瑪的拉隆·貝吉多傑，也非教法史料所描繪的“苦修者”，他是桑耶寺第九任堪布（主持），本就是位高階僧伽。
這就是可以完美解釋，刺殺者如何能詳細瞭解贊普動向，又能帶著武器接近贊普，得手後又有人掩護其逃走。
綜上所述：
<strong>將吐蕃王朝的崩潰，歸咎於朗達瑪一人，是相當草率的認知。
他不過是恰好出現在，吐蕃社會矛盾總爆發的關鍵點上，而這些社會矛盾的累積，顯然要歸結於牟尼贊、赤德松贊、赤祖德贊三代贊普，不計代價的弘佛舉措。
最終，讓蹣跚走來的朗達瑪，背了一個巨大的黑鍋！
而他不過是個權力鬥爭的犧牲品和經濟崩盤的替罪羊，殺了他不能看成是“義舉”，他的死也不是所謂滅佛的“報應”。
《吐蕃贊普被殺之謎》系列寫完了，我們一共用6章的篇幅，寫了相繼被殺的止貢贊普、南日倫贊、赤德祖贊、牟尼贊、赤祖德贊和朗達瑪。
在本系列第一篇裡，我便明言，任何國家、任何時代，刺王殺駕都是重大的歷史事件。
此事一出，代表著其所在國家的社會矛盾，已激化至不可調和的程度。
所以，此係列與其說是在探究贊普之死，不如說是在揭示吐蕃當時的社會背景。
恰恰是吐蕃社會的階層矛盾和利益糾葛，才導致各方勢力用刺殺贊普的方式來破局。
權力結構和經濟利益的失衡，才是各位贊普被殺的真正原因！
本系列所有文章鏈接：
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參考書目：
《吐蕃史稿》_才讓；
《唐代吐蕃史論集》_林冠群；
《吐蕃幾位贊普的死因探析》_索南才讓；
《淺談朗達瑪滅佛的背景》_成映珠（韓）；
《吐蕃末代贊普赤達瑪烏東贊研究》_楊建英；
《吐蕃時期佛教與苯教的交鋒與融合》_阿旺平措；
《關於吐蕃贊普達瑪禁佛的兩個問題之探討——對“禁佛’之正名與達瑪之評價》_洲塔，楊建英；
《吐蕃贊普赤達爾瑪的統治及其後的簡要歷史》_安多_卡爾梅_桑丹堅參(著)，德康·索南曲傑(英譯藏)，看召本(藏譯漢)
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