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老子的意思是：有些时候，不需要太多的声音，只要大家跟着一个声音走，拥有同一个目标就可以了。太多的想法拼不是件好事，万众一心对大家更有好处。

水幕华

“绝圣弃智，民利百倍”这句话，出自老子《道德经》第十九章，原文如下：

老子生活的那个时代，正是诸侯争霸的春秋时期，诸侯之间，大国与小国之间相互吞并，人们的生命危如累卵，弱肉强食，随时都有被毁灭的可能，整个社会处于变动不断的战争之中。

老子身处其境，非常厌恶这种病态的社会，看不惯那些打着仁义道德的旗号被标榜成圣人的人，做出来的假仁假义的哪些勾当。

痛心之余，老子提出“绝圣弃智”的“药方”，告诫当时的人们不要去卖弄聪明才智，不要再用你们所谓的才智去扰乱整个社会，还社会一个和平与宁静。

老子主张“绝圣弃智”，提出不要以圣人为偶像，不要用他们修行的方式为标准，来约束整个社会，只要老老实实、本本分分、规规矩矩做人，在那个动乱的社会就已经是个非常有修行的人了。

“绝仁弃义”，就是要废除那些光讲仁义道德，说的天花乱坠，被人加以利用做出的假仁假义、伤天害理、欺世盗名的做法。人有智慧，但智慧的反面就存满了奸诈和虚伪，仁慈本来是好事，要是仁慈过了头，就会变得啰啰嗦嗦，婆婆妈妈。

我们读“绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。”感觉是老子反对提倡仁义道德，在跟主流社会唱反调。其实不然，《礼记》中的《礼运篇》讲“所谓的德乃归于道中，德是道的用，道是德的体。”

这里的“道”就是来自老子的自然之道，只是春秋时期，人们苦难重重，无时无刻都躲不掉的战争，所做的一切已经脱离了正途不合于道了。大家都想追求一个能够幸福生活的环境，老子“道”的真正内涵和精神被一些标榜成所谓的圣人给曲解了，所以老子才会提出这样的口号。

我们读历史就会看到历史上许多真实的故事，很多都是口头上表面大吹仁义道德，要给人家帮忙、救助人家，结果让对方倒了大楣。这种挂着仁义之名，干侵略的勾当，“人藏其心，不可测度也”，把仁义、智慧用歪了，这是非常不幸的事情，绝对要不得。

一个人心地善不善良，脑子里想什么，动什么心思，打什么主意，不通过行为的表现，谁也看不出来。那些长期能够保持一颗仁慈博爱之心的人，在待人接物上没有贪念，一团和气，社会也就不用标榜谁孝谁不孝了。

国家风调雨顺，永远处于一个太平盛世，人们安居乐业，社会上，人人自重自爱，没有欺诈、偷盗、杀戮之事，这正是老子要倡导的本义，更是整个社会和普天下的民众天大的幸福。

“绝巧弃利”，那是针对人们喜欢耍自己的小聪明，用别人的坏来衬托自己的好，自认为手段高明罢了。

春秋时期，所有的诸侯可以说都是盗贼，巧立名目，作奸犯科，把民众拖入战乱，让百姓生活在水深火热之中。在西方的宗教里面我们也能看到使巧用计的做法，想办法耍手段，都是为了图利自己，他们也认为这是强盗逻辑，整个人类社会都会有这样相同的认识，说明这绝对是不道德的。

因此，老子提出“见素抱朴，少私寡欲”，作为我们生活修养的原则，人类社会以此为一个生活的目标，天下自然就太平了。我们当代人要是也能拥有这种修养，那也是一辈子最大的福气。

END.

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“绝圣弃智，民利百倍”，这句话出自老子《道德经》第十九章，其比较完整的原文是这样的： “绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。”

这段话的主旨，就是老子一以贯之的“无为”思想，是老子一以贯之的治国方略。这段话就是老子所谓“治大国若烹小鲜”的具体细化，总的意思就是治国平天下也要顺其自然，统治者不要过度干预或干扰民事，不要有事没事地瞎折腾，搞些劳民伤财的花架子工程，以满足统治者的贪欲和虚荣心。

“绝圣弃智”、“绝仁弃义”、“绝巧弃利”，其三者皆是老子对统治者提出的要求。“绝圣弃智”就是要求统治者不要好高骛远，追求圣功伟业而置社情民意于不顾，而是要结合实际情况，量力而行，给人民以充分自由，与民休息，不夺农时。这样则“民利百倍”，国泰民安，社会经济才会得到充分的恢复和发展。秦始皇千古一帝，雄才大略，既圣又智，治大国如烈火烹油，手笔不可谓不大，实际上却，不量民力，不切实际，最后造成官逼民反，到处揭竿而起，反而是适得其反，本想统治万世，结果是二世即亡。不识老子“绝圣弃智”之理，其教训不可不察也。

“绝仁弃义”就是要求统治者不要超越当时实际情况，制定一些不切实际的仁义道德规范，强制要求老百姓遵守，结果是假仁假义，流于形式罢了。统治者中“臣弑其君，子弑其父”的现象都层出不穷，还怎么要求老百姓？平民百姓为衣食而忧，仓廪实自然知礼仪，衣食不足何以假仁假义？所以自古“礼不下庶人”。二十四孝中竟有埋子养母的故事，仁乎？义乎？所以统治者应摈弃假仁假义，让庶民百姓顺自然之理，赡老育小，自然会“民复孝慈”。

“绝巧弃利”就是要求统治者不要为了满足穷奢极欲的生活而巧立名目，与民争利。周厉王专利好货，禁绝山泽，断了百姓生路，不就引起了“国人暴动”吗？还利于民，百姓自然生活无忧，百姓生活无忧自然盗贼不兴，天下太平，故曰“绝巧弃利，盗贼无有”。

子夏故坛

这句话出自老子的《道德经》第十九章，原文：

我们知道老子的哲学思想是，反者道之动，弱者道之用，一切事物的运行都是从反面开始的，并且都是阴胜阳，故有上善若水、柔弱胜刚强之语。在此基础上老子又推导出一切事物的外在表现都是假的，用假的掩盖真正的东西。比如用无为掩盖着无所不为，用不争掩盖着无所不争。还有知者不言，用不言掩盖着自己的智慧，言者不知，用说话掩盖着自己的无知。信言不美，美言不信，善者不辩，辩者不善等等。

这种哲学若用于有大志者，创大业者，圣人等尚且还可，如果用于普通百姓，那岂不变成了人人都装神弄鬼，看不到人性真实的一面。所以老子的《道德经》在民间并不流传，相反的孔子的思想确在民间生根、发芽、开花、结果，而被广泛流传。

那么如果这段话若按照老子的哲学思想去理解、去翻译则成为：绝圣弃智是假的，掩盖着无所不圣，无所不智，民利百倍；绝仁弃义是假的，掩盖着无所不仁，无所不义，民复孝慈；绝巧弃利是假的，掩盖着无所不巧，无所不利，盗贼无有。

我们再做一次深刻的分析。从正面理解，绝圣弃智，绝圣尚可，若是去智让老百姓都没有智慧，这岂不是愚民。就象《道德经》第三章有句话，常使民无知为欲。老子想干什么？真正愚民的罪魁祸首是老子，并不是孔子。我们再从反面理解，绝圣弃义是假的，那么天下所有人就都成了圣智之人，这样的社会存在吗？就象孟子所说的，人人皆可为尧、舜。这样的社会只能是个理想化的社会，老子和孟子都想建立一个理想的社会。

但是老子是一种哲学思维，任何事物都是阴阳并存的，就象贵以贱为本，高以下为基一样。所以老子的社会观一个是愚民的社会，另一个就是圣智的社会，这两种社会共存。中国历史的发展从另一个方面也证实了老子思想的局部正确性，比如中国的历史发展都是从动荡分裂到统一稳定，再到强盛。然后再动荡分裂，再统一再强盛这种波浪起伏的历史。

故此，要想正确理解老子的绝圣弃智，民利百倍这句话，就要从老子的哲学思想入手。绝圣弃智的社会是极端愚民的社会，这种社会也是民利百倍的。因为这时的人们愚昧无知，无知无欲，不知道什么叫痛苦，自然生自然灭，那只有幸福的感觉了。如果反过来，绝圣弃智变成了都是圣智之人，这也是民利百倍的。试想天下百姓个个都会腾云驾雾、呼风唤雨，这岂不民利百倍了吗！

寂语堂斋

每个学派都是有自己的政治理想的。通俗的说，就是治理国家和社会的理念。这种理念，是建立在如何才是一个理想的社会的观念上的。

这一点，儒家和道家就完全不同。儒家的孔子认为，最美好的社会是大同世界。

孔子认为，美好的社会应该是：”大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏、寡、孤、独、废疾者皆有所养，男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。 ”

在这个社会，人人都爱自己爱别人，人人都是爱者和被爱者。在这个社会，每个人都能发挥自己的聪明才智，人人都有自己的价值和位置。在这个社会，连没有生命的物，都发挥了自己的作用。

这样一个社会，需要人的努力，你首先要有爱，其次，统治者们要懂得使用人才，而我们每一个个体，要懂得努力。

所以，要建成这样的社会，孔子说要三步走，就是庶富教。在老百姓富裕起来后，还要教给他们知识，让他们提高道德修养。所以说，儒家是个求智求仁义道德的学派。

道家是出世的学派。或者说是逃离文明的学派。我们看到，道家的学者最后都是逃走的。老子骑青牛逃离了文明社会，西出函谷关不知所踪。庄子虽然没有逃的那么远，说实在的，庄子也没钱逃走。他是逃到自己的内心中去。他主张逍遥游，像个鱼儿逍遥游于大海之中。庄子主张物物而不物于物，他认为甚至鱼儿都不是自由的。真正的逍遥是无所待，是无功无名，甚至忘记了自身存在，是天地与我并生，万物与我为一的精神的绝对自由。

所以，道家哲学的理想社会是，回到远古时期，那时候人们没有机心，没有争斗，没有利益冲突，没有心灵烦扰，没有统治者，没有可以标榜的仁义道德。老子认为，智慧和知识，是造成人类痛苦社会变坏的根源。仁义是道德开始沦丧之后才出现的，那些仁义道德是在人们变坏之后才有的。而那些冠冕堂皇的道德理念，不过是人们争权夺利的手段，是窃取国家的手段。庄子就讲了一个极其恶毒的故事，来反击儒家的仁义：

故跖之徒问于跖曰：“盗亦有道乎？”跖曰：“何适而无道邪？夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也。五者不备，而能成大盗者，天下未之有也。”

天下政治在他看来即是“彼窃钩者诛，窃国者为诸侯”，而制止的办法是“故绝圣弃知，大盗乃止”。所以道家和后来的法家一样，都不希望百姓们读书学习文化。但道家的出发点是百姓心中本来便有完善美好的“大道”，如河水般湍湍流淌，学习反而会使之扭曲干涸。而法家是想让老百姓都变傻，这样才能比较好统治。

所以，道家的理想社会是小国寡民的社会。老子说，“小国寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”

治理土地小，人民少的国家首先要珍视人民，这样有人民不是被用来作奴隶，也不是被武装起来去打仗，这样子的话即使有各种各样的器具也用不上了。使老百姓重视自己的生命，也不会背井离乡，迁徙远方。即使有船和车子，也没有地方要乘坐它，因为没有人要远走他乡去避难，即使有铠甲和兵器，也生产到多到没有地方要陈放它。因为没人用它去打仗与消耗它。让百姓恢复天真善良的纯朴本性。国富民强到了鼎盛时代。人人恬淡寡欲，使人民有甘甜美味的饮食、华丽的衣服、安适的住所、欢乐的风俗，即使两国人民相处得很近，交往密切到连鸡鸣狗叫的声音都混在一起，却从来不发生战争与摩擦。

所以，道家认为，人生是要做减法的，社会治理也是要做减法的。太多的欲望，太多知识，太多智慧，太多的所谓的社会治理的方法等，就是多余的，这些东西越多，对人生对百姓对社会，越是有害的。所以老子说“为学日益，为道日损”。

庄子说的更加坚决，他说，“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。”好像再也没有谁比庄子更懒了，将学习看作是危险的事情，更何况是终生学习，简直是无可救药。庄子将仕宦名利视作“腐鼠”，而宁愿“曳尾于涂中”。庄子将儒家视作大盗，认为“圣人不死，大盗不止。”

这就是道家的绝圣弃智民利百倍的核心思想，换句话说，就是治大国如烹小鲜，就是无为而无不为。

说到底，无非是乌托邦而已。

好玩的国学

要理解“绝圣弃智，民利百倍”这句话，重点在于对“绝圣弃智”的理解，这句话并非老子在反对“圣贤”、“智慧”，而是反对“圣”和“智”衍生出的高下对比。有“高下”对比的差距，就会引发争斗。

“绝圣弃智，民利百倍”出自《老子》，原文如下：

大概意思就是，如果没有所谓的圣和智者，百姓可以得到很大的好处；如果仁和义没有出现，百姓会回到孝慈的状态；如果抛弃技巧和好处，就不会有盗贼存在。

老子这句话看似矛盾，实则蕴含老子反向辩证的大智慧。

1、人与人的斗争来自于“高下”对比

从上述的原文中，我们不难分析出，在老子心里，人与人的斗争大多源于“高下”对比。根据原文来说，既然出现了“圣”和“智”，那么也就是说，“圣”和“智”的对立面之“不圣”和“不智”就存在。因为出现了“仁”和“义”，所以，其对立面“不仁”和“不义”就存在。同理，因为出现了“技巧”和“利”，有的人因为“技巧”和“利”比别人获得更多的资源，但是有些人没有技巧，也无法得利，这时应该怎么办呢？于是盗贼就出现了。

所以，老子指出，如果没有出现“圣”和“智”，没有“仁”和“义”，没有“巧”和“利”，也就是说，人人都是“圣”都是“智”，人人都是“仁”都是“义”，人人都有“巧”，都有“利”，谁也不比谁高明，大家都是一样的，没有所谓的“高下对比”，这个时候，百姓又怎么会生活在斗争之中呢，世间又怎么会有盗贼呢？所以，老子这段话是在告诉我们，人与人的斗争来自于“高下”对比。

2、“绝圣弃智，民利百倍”这句话之理解难点在于对“绝圣弃智”的理解

接着，我们来分析“绝圣弃智，民利百倍”这句话，这句话的难点在于对“绝圣弃智”的理解。

老子指明没有所谓的圣与不圣，没有所谓的智与不智，百姓才能大大获利，这里是在反对人去推崇圣人、智者？不是的，老子不是这个意思。

道家思想崇尚自然，道家创始人老子的思想更是赞美婴儿的质朴状态，为何赞美婴儿？因为婴儿纯洁得犹如一张白纸，还没有被染色。白纸都是一样的，都没有区分。所以，对于婴儿来说，就没有“圣与不圣”、智与不智”区分。

所以，“绝圣弃智”不是老子在反对人们提高自己的修养，以便达到圣人、智者之境界，而是在告诫人们回归质朴。或者这样说，老子之“绝圣弃智”的重点，不在于要让人变成“圣”和“智”的反面，而是让人不要在追求“圣”和“智”的时候忘记本心。

因为人在追求“圣”、和“智”的时候，就已经不自觉将人分成“圣”和“不圣”，“智”和“不智”之对立两面了，有这种区分的时候，就有一种由高到低的俯瞰姿势，就趋于分化出等级。但是并不是所有人都愿意待在等级卑微的地方，于是人人争高，“圣”和“智”就变了味道。

3、真正的“圣人”和“智者”不会以“圣”、“智”自美，亦不会认为自己是“圣人”和“智者”

其实，老子“绝圣弃智，民利百倍”这句话，一方面告诉我们，如果社会不进行“圣”和“不圣”、“智”与“不智”的区分，或者说，社会压根都没有觉察到什么是“圣”什么是“智”的时候，说明人人皆“圣”，人人皆“智”。

老子这句话一方面是指出“圣”与“智”的出现，某种意义上反应了社会缺乏“圣”与“智”。另一方面，“圣”与“智”的出现，某种程度是上把人进行区分。区分存在，就有竞争，竞争存在，就容易出现“伪诈”，“伪诈”太多，那么百姓之生活自然不会太好。

所以，我们可以得出结论“绝圣弃智，民利百倍”并非老子在反对人们提高自己的修养，以便达到圣人、智者之境界，而是老子借“因圣、智出现，以至于无能力但有贪欲之人投机取巧，出现伪圣和伪智”这种情况，继而指明世间之争端源于“高下区分”。

颜小二述哲文

人一来到这个世界，从小开始就被名所累。上学，班上要分排名，要分差优，学校要分，整个社会也要分。成绩差的不但老师要批评，家长也会骂，其他的家长也会要求自己的孩子不要跟差生玩耍，孟母就是典型的代表。

人长大以后，同样也被各种“名”所束缚，在工作中各行业都崇尚“名”，使得争名的人前仆后继，各使手段。在生活中，道德同样被名所绑架，例如是不是一个好老师，是不是一个好学生，是不是一个好父亲，是不是一个孝子等都被名所累。因为名，让人生出各种机心，这其实就是聪明使然。

崇尚贤名，是违背道的，违背人性的。只要有被定义的“圣人”存在，有这些贤名被尊崇，就会使得世上大多数人，都带着伪善的面具，装做一个“人”。所以绝圣，贤名才会消失，聪明的机心也无处施展，人们的心就会回归质朴无华。

老子提出的绝圣弃智，其实就是消除阶级，消除贵贱亲疏，达到人人无我的和谐社会。

牛老道

不推崇圣人思想不强调圣人智慧，这对民有百利而无一害！使民归于纯朴最合乎道！圣道因无为法而有理解的差别，故每一个人都在自己相应的道中成长，如果推崇圣人思想智慧，反而有拔苗助长之害！

胡德鑫HDX

“绝圣弃智，民利百倍”是老子对于统治者的劝诫

历来，中国有三皇五帝超凡入圣的故事，文王、周公都被认为是圣人，春秋时期，圣人之治成为诸侯们标榜自己统治的方式。

如何证明为圣人之治？归根结底，就是怎样营造一个太平盛世，为此，诸子百家七嘴八舌，有人说要从帝王的角度出发，推行法令，令行禁止，赏罚分明，比如法家；有些人主张从统治者的德性开始，和百姓将心比心，两者达成一致，齐心协力，共同完成使命，比如儒家；而老子主张把管理社会的权利更多分发给老百姓，利用老百姓对于幸福的追求来达成目的，统治者“装聋作哑”就好，不需要刷什么存在感。至于其他学派，逃不开这三家的影响。

如今，我们来回答这个问题并不难，以市场经济为例，市场经济之所以成功，是因为其具有前所未有的自由度，受到各方面的约束较小，能够充分发挥人们的作用。

历史上的太平盛世，都有官僚的影子

最初尝试老子政治思想是在汉朝，汉初，经过多年的战乱，民生凋敝，统治者轻徭薄赋，发展生产，黄老之学成为主流思想。

黄老之学的确有利于恢复生产，但是，七国之乱把一切击得粉碎，很显然，在人们思想道德素质偏低，大家离心离德的情况下，放弃权利，利弊尽显，儒家迎来了机会。

是推崇集体主义，还是个人英雄主义？华夏民族始终是一体，即便推崇集体主义，也要找代言人，上台领奖之用。因为舞台太小，容纳不了那么多的人，集体又太大，很多人上不了舞台，何况，更多人要坚守分内之事，不能脱离岗位，只能指定他人代为领奖，所以，我们往往只看到舞台中心领奖的帝王，却忽略了他们背后无数无名无姓的老百姓。

帝王去领奖，领的多了，便以为这些功绩都是自己心血的写照，然而，因为功绩太大，人的皮囊已经被撑破，不得已，只好分配一部分给其他人，顺便宣扬自己的恩惠。受了恩惠，人们无以为报，只好化身为官僚，一心为权力服务。

“绝圣弃智，民利百倍”，错了吗？

当人们已经明心见性，统治者自然可以“绝圣弃智”，然而，当老百姓受到蛊惑，他们的成果被别有用心的人篡夺，用于搞破坏，后果非常严重。

在第三章，老子也阐述了如何根治老百姓被人利用，“不尚贤，使民不争;不贵难得之货，使民不为盗;不见可欲，使民心不乱。 是以圣人之治，虚其心，实其腹， 弱其志，强其骨。常使民无知无欲。 使夫智者不敢为也。为无为，则无不治”，统治者解决人们的思想问题就好，建设问题交给老百姓，老百姓自有办法。

“绝圣弃智，民利百倍”当然没有错。

《道德经》包含着老子对理想社会的理解，所以，我们无需批评，在理想的条件下，每个人都各司其职，统治者自然无事可做。既然他们无事可做，只要不妨碍老百姓，不搞破坏，不管他们是聪明还是愚蠢，不论他们是人，还是鱼、虾、蟹、跳蚤、蟑螂、臭虫，都没有关系。

以上仅是个人的浅薄理解，不妥之处，还请见谅。

时光歌者王阿癫

老子的认识理论，是在生活中认识有形万物，用感性活动和理性逻輯。但只有用慧悟的大智慧，才能认识无形的物质世界。应用大智慧，就必须先放弃感性活动而无为，先关闭逻辑思维而不思不智。不智就是大智慧。因此，就不要追逐什么大学问家一类的圣人，用现代话來说，就是不追逐什么名星，从而，静下心來开发大智慧。现代科学証明，心静后的心灵感应，就能与高速运动的能量同步而发生共振。可见，修德学道是有先知的大学问。

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