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中國古往今来的孝文化值得尊重！乌鸦尚懂反哺，羊羔亦知跪乳[心]世界上所有的光荣和骄傲，都是值得我们孝顺的父母所给予的！🙏
强哥145788797
当然合理。百善孝为先。孝敬父母，是中华民族传统美德。古代有二十四孝，现代有梁婵。一个不孝之子，他怎么会对身边的同学朋友同事好？我是孝子，母亲英年早逝，临终死不瞑目，是姥姥用手合上的。姥姥说，你母亲死不瞑目，是因为放心不下她的三个幼小的儿子啊！那一年我十五岁，花季少女，毅然中途辍学，承担起抚养照顾三个弟弟一个妹妹的全部家庭重担。我永远忘不了母亲临终死不瞑目的情景。为了弟弟的成家立业，我失去了自己的小家庭。同学嘲笑我愚忠愚孝，女儿对我积怨太深，时常哭闹，我流着泪给女儿讲：你姥姥临终死不瞑目，放心不下她的三个幼小的儿子。你老舅三岁，你三舅六岁，你二舅十岁，你老姨十二岁。你大舅你大姨生性懦弱，我若不管，他们怎么长大？我怎么对得起我死去的母亲？我对你舅舅好，是我报答母亲养育之恩的一种方式。你爸反对我花钱一心一意顾着娘家，最后反目成仇，分道扬镳。忠君报国不能两全。女儿听了扑在我的怀里，母女俩抱头痛哭！本周，我把2010年清明节写的一篇祭文公开发表，诗友们纷纷点赞留言，大家都哭了。
这说明在每个人心里都存在孝，都为舍小家为大家的孝子梁婵点赞。
附梁婵近照
中华福苑诗词
孝父母是一个人的基本素质，跟什么时代无关。
想想父母刚生我们之时，父母看到怀抱中的孩子，那个不是喜欢的不知如何是好。孩子哭一声，父母赶紧察言观色，看看我的孩子是饿了，还是冷了，还是拉了尿了，恐怕孩子受一点点委屈。养到三岁之前抱在怀里给孩子擦屎擦尿，孩子尿父母身上父母都不嫌脏。等孩子能上学了，父母想尽一切办法，费尽钱财，希望孩子有个好前程。及至孩子成年，又要给孩子完婚成家。
等父母一生心力用尽，眼花耳聋，腿疼腰弯，不能自理时，你觉得孝顺不合理了！你嫌父母有缺点了！你嫌父母烦人了！你嫌父母脏了！找找自己的良心吧！这个世界上不会有比他们对你更好的人了！
趁父母还在的时候 好好善待他们吧，不然早晚会后悔的。
蛋蛋与天天
孔子为什么那么强调孝道，所谓百善孝为先。我的小孙子现在已经快2周了，他的降生让我对生命多了很多感悟，小家伙一天天长大，每次给我的感受都不一样，他让我想起孟子的一句话，大人者不失其赤子之心，什么是赤子，赤子就是婴儿，只有赤子才有那种纯粹、纯洁、纯真毫无瑕疵的对母亲的热爱，人性正是依照这最初的爱一点点构建起来的 ，这就是我们人性的原点也是最后的归宿.......无独有偶，德国有个浪漫主义诗人写了一句诗，引起全世界的共鸣。他对哲学家做了这样一个比喻，——哲学家是怀着一种乡愁的冲动到处去寻找精神家园。这话充满哲理也富有诗意，所以打动了很多看到这话的人，这句话不但哲学家感同身受，我们又何尝不是，乡愁在我们每个人心里都有沉甸甸的分量，因为这是我们最初的情感。老子也说过抱元守一返璞归真，也是这个道理........
人为什么会爱，因为爱是人的天性，男女之间会互相爱慕，这就是天性，而让一个成年的孩子爱他的父母并且孝顺他们，这却是人性，天性是我们与生俱来的天赋和秉性，而人性是后天通过学习、教化和社会环境影响而养成的道德感和行为准则，天性和人性是有很大差别的，我们会对那些做了伤天害理的事的人说：这个人简直丧尽天良没人性！这也是为什么中庸开篇就讲：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教的意义所在。
可见人性是需要人们和社会共同维护和养育的社会准则，我们东方文化就以孝道作为维系这种人间真情的纽带，从而建立了延绵几千年的仁爱孝善传统，所以孝文化对于维护社会和谐，维护人间温情有着不可取代的作用。
拂尘拂自
孝文化是中华民族不可缺少的优良传统和道德观念。
百善孝为先，充分说明了“孝”是一切“善”的根本，是第一善。不孝敬父母的人，必然是不仁不义、不忠不良之人，是不可重用，不可心交之人。试问这些连自己父母都不在乎的人，如何能在乎别人。
民间流传已久的《二十四孝》故事，有孝感动天；涌泉跃鲤；扇枕温衾；卧冰求鲤；涤亲溺器等，述说了二十四位来自不同身份阶层的人，但都一样孝敬老人的典型案例，受到人民群众的普遍赞扬和推崇。当然了，有些孝的作法已经不适用现在生活上的孝敬了，但其孝道的精神意义是感人的，默默地教育着后代子女要孝敬父母，待奉双亲的孝道观念。
幼吾幼及人之幼，老吾老及人之老。中华民族的美德，不但要孝敬自己的父母，还要善待尊重别人的父母。天下子女皆为吾之子女，天下父母皆为吾之父母，这是多少崇高的孝文化。
若自己不孝敬父母，自己老时，子女也不孝顺自己，如此一直下去，合理吗？还有家的概念吗？还有天伦之乐吗？还幸福吗？人与社会之间还有美德吗？
孝是中国必须有的一种文化，这种文化存在的合理性是非常美好的，可以使亲情融洽，家庭幸福美满。
孝文化是合理的，虽然也有些孝的方式因为现实原因或个人因素变得“不合理”，但是可以协调改良。这些情况都无法否定“孝”的合理存在，否定“孝”的道德文化价值和意思。
孝文化是中华民族文化重要的一部分，就象花与叶，枝与根一样必不可分。
南山明月
答:儒家思想中“孝”是五常的原点（孝非孝顺），认为孝道是无法避免的感情，从子女到为人父母，随着身份的转换也能体会到孝的情感变化。在这个基础上，你对内对外就会有同情心、责任心、同理心和廉耻心，从而致仁。认为通过人之初生无法避免的感情孝道来深化道德修养，从而为人处世的时候就有悌、忠、信，所以孝道在儒家思想中是致仁之本
在最开始孔子所提倡的是君君、臣臣、父父、子子，这里的要求是父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信。这个时候是没任何问题的，这是相互的，这也是孟子会提出“民为贵”的原因。
孝在这个时候是相互的，且是不能违背是非观、善恶观的。子女对父母要有孝，父母对子女也要有孝，同时父母或子女错了，你是不能去服从的，而是要反对、反抗。孔子家语中曾子因为一件小事做错了被父亲责打，曾子还很孝顺地顺从，被孔子明确反对，认为父亲因为这种小事责打儿子是大不孝的行为！在这里孝道是手段，仁是目的，促进的是社会和谐。这个时候孝道并没有什么错误。
默道18K
中国的孝文化不是凭空而来的，它是中华文化的人崇拜、祖先崇拜的一部分。西方与我们截然不同（下面有述）。
孝文化好与坏，不能简单评说...
不过分的孝、不愚孝的孝应该还是值得继承的。
但是孝不能由老人提出且经常挂在嘴边，而应该是孩子自发的情感和行为，就像孩子不能整天跟父母说你要养我给我提供优厚的生活条件一样。孩子心中有孝，父母心中有养，才是正道。
谈孝，看心莫看行，看行寒门无孝子
论色，看行莫看心，看心天下无好人
中国几千年的传统文化延续至今…中国人不信神、只信人 ，是祖先崇拜；外国人信神，是神崇拜... 所以中国人认为自己的生命是父母给的，祖宗给的…孩子的生命是我们给的。所以上要孝敬父母，感恩回报；下要照顾孩子，负起责任。所以中国人把孝顺放在第一位，百善孝为先；同时又非常关心孩子成长，非常关心孩子的未来，哪怕自己多苦多累甚至于牺牲生命也要保护好孩子。
而外国人西方人认为自己的生命是上帝给的，自己孩子的生命也是上帝给的，认为所有人都是上帝的孩子，既然如此，日子过得好不好靠上帝安排就行了…每个人过得好不好呢，都是上帝的安排，过得好了那是上帝的恩赐。孩子不用我照顾上帝会照顾， 父母也该是上帝来照顾，所以外国人西方人对父母和对孩子的责任感没有我们强烈。
也正因为中国人上敬父母，下管孩子，所以责任和压力就自然大得多，一生当中，为自己活的时间并不多。
在为自己活的同时，照顾好身边人，努力实现自我生命的价值，才是好人生好文化吧。
东华的深想简说
嗨，这是原子。原子认为：儒家思想中“孝”是五常的原点（孝非孝顺），认为孝道是无法避免的感情，从子女到为人父母，随着身份的转换也能体会到孝的情感变化。在这个基础上，你对内对外就会有同情心、责任心、同理心和廉耻心，从而致仁。认为通过人之初生无法避免的感情孝道来深化道德修养，从而为人处世的时候就有悌、忠、信，所以孝道在儒家思想中是致仁之本。
在最开始孔子所提倡的是君君、臣臣、父父、子子，这里的要求是父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信。这个时候是没任何问题的，这是相互的，这也是孟子会提出“民为贵”的原因。
孝在这个时候是相互的，且是不能违背是非观、善恶观的。子女对父母要有孝，父母对子女也要有孝，同时父母或子女错了，你是不能去服从的，而是要反对、反抗。孔子家语中曾子因为一件小事做错了被父亲责打，曾子还很孝顺地顺从，被孔子明确反对，认为父亲因为这种小事责打儿子是大不孝的行为！在这里孝道是手段，仁是目的，促进的是社会和谐。这个时候孝道并没有什么错误。
曾子耘瓜，误斩其根，曾晳怒，建大杖以击其背，曾子仆地而不知人久之。有顷乃苏，欣然而起，进于曾晳曰：「向也参得罪于大人，大人用力教参，得无疾乎？」退而就房，援琴而歌，欲令曾晳而闻之，知其体康也。孔子闻之而怒，告门弟子曰：「参来勿内。」曾参自以为无罪，使人请于孔子。子曰：「汝不闻乎？昔瞽瞍有子曰舜，舜之事瞽瞍，欲使之未尝不在于侧；索而杀之，未尝可得。小棰则待过，大杖则逃走，故瞽瞍不犯不父之罪，而舜不失烝烝之孝。今参事父，委身以待暴怒，殪而不避，既身死而陷父于不义，其不孝孰大焉？汝非天子之民也，杀天子之民，其罪奚若？」曾参闻之曰：「参罪大矣！」遂造孔子而谢过。
儒家讲究的谏行言听，身与国同休，哪怕是宋儒尤其是理学家在当时普遍是主战甚至不惜被罢官和攻击。所以这上面的谣言就不再多扯了，包括孔家带头投降之类的。明末孔家殉国之臣和抗清志士，有孔贞运、孔闻籍、孔闻謤、孔闻诗、孔思等，载于明史和清代档案之中，而降清者不过孔胤植一人而已。结果现在都在扯孔家带头投降。所以三纲之君为臣纲并不是有什么严重的问题。
但是父为子纲就不同了，父为子纲是强调子女对父母的绝对顺从，并大于传统的是非观。也就是说即便父母做错了，你也要绝对服从，这是完全违背孔儒思想的。
朱熹的理学思想是基于当时混乱的社会情况，本身迂腐错误的一面虽然不少但主要是针对当时的社会现象。可当理学成为封建王朝的指导思想后，基于王朝统治需要，就有意识地删改了理学中积极的一面，而更多的推广负面的，整个儒学也是如此。明代就对孟子进行了删改到了清朝更是这样，这就导致现在说起理学都是一片骂声了。
但就如同张双南老师回复孙小淳老师时说过的一句话一样：我们并不是说它一定是错的，但一定不是最适合现代的。因此我个人是不支持无脑“复兴传统文化”
儒学原本是用于促进社会和谐发展，通过礼来致仁，它的目的是致仁。但是随着儒学被朝廷的利用以及一些儒生本身的腐败堕落，它往往变成了通过仁来致礼，它们的目的成了划分社会等级。
一味地鼓吹儒家思想和一味的否定儒家思想都是带着偏见在看待，关键在于你把其当做手段还是目的。
孝文化有利有弊，但是一味的顺从必然是不合理的。儒家思想的优劣说到底一句话就可以解释，通过礼的手段致仁就是促进社会和谐的作用，通过仁的手段致礼，就是划分社会等级的作用。同样矛盾的也是儒家思想的特点：守旧又维新、复古又开明。
原子文化
为人子女一定要孝敬父母，这点是毋庸置疑的，也是绝对的合理。
不过说到中国自古以来的“孝文化”，就要一分为二的来看了，中国的文化几千年来一直在不断的发展和变化，不同的时期会有不同理解和观点，“孝文化”也是一样。
举个简单的例子，我们常听到的一句话:“不孝有三，无后为大”。现在很多人把它理解成，“没有生产后代是最大的不孝顺”，其实这种解释是不正确；这句话是孟子说的，他的本意是:“一个人不能尽到为人子女后代的责任，当父母不存在一样，是最大的不孝顺”。
孝敬父母长辈，是我们一定要提倡的，但这个“孝”不是完全意义上的古代的“孝文化”，中国古文化中的“孝”在早期是一种“重孝”，是一种建立在不平等人格上的，不分对错的，盲目的“孝”，是“君要臣死，臣不得不死；父叫子亡，子不得不亡”的一种愚忠愚孝的“孝”。
所以，古代的“孝文化”并不是全部都合理。我们现代人所提倡的“孝”是在古代“孝文化”之上，去其糟粕取其精华的“孝”。
非羊日记
百善孝为先，我国也把供养父母立了法。结合当今社会情况来看，独生子女照顾父母，一个家庭双方父母，还有孩子，压力的确太大。细看，父母年龄越大，自理能力越弱，头脑退化，再加上各种慢性病，时而卧床住院。必须得消耗一个人的时间和精力。做为子女也要生存工作，还不忍耽误孩子的学业，耽误孩子的前途。想做到全方位，无微不至的孝道是不可能了。如果在异地工作，一年更回不来几次了。谈何孝呀，更别说文化了。做为父母，深刻理解子女苦衷，迁到异地子女城市居住，既能帮一把，也能近享天伦。何乐而不为！
