道德經雲：“絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有”。“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首 ”。崇聖尚賢之風和仁義之說看似正能量滿滿，但是對於一個國家來說的確是造禍之根，離亂之源啊。
任何一個國家是發達還是落後，穩定或是動盪，原因有很多種，有外在的有內部的，但大多數時候來說內因肯定是最重要的。“物必自腐而後蟲生，人必自侮而後人侮之”。中國曆代皇朝的覆滅，幾乎都是內憂外患並作而致，而最大的原因還是來自內部。秦亡於暴政，漢亡則與外戚與宦官干政有莫大關係，而唐之內亂始於後宮與奸相濫權……任何時候，立足國內，做好自己才是維護國家長治久安的最大保障。而立足國內，做好自己的前提和基礎是：自上而下維護良好的社會文化風氣，遍施“德”政，成有“道”之國。
“不尚賢使民不爭，不貴難得之貨，使民不為盜”。過分的推崇聖賢，會使人民陷入各種紛擾爭競之中；不貴難得之貨，人民便不會起盜心。所有對聖人賢能的推崇，實際上只會助長人們的計巧爭競之心和增益逐利之術，擾亂人們原本“素樸”的本心。
治民貴在“弱其志，強其骨”，志弱則民樸，樸則健則剛。所以“絕聖棄智，民利百倍”，“聖人不死，大盜不止”，是“聖”是“盜”本是一無二別。“彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯”，盜亦有聖之“智”，故蹠之徒問於蹠曰：“盜亦有道乎？”蹠曰：“適而無有道耶?夫妄意室中之藏,聖也.入先,勇也.出後,義也.知可否,智也.分均,仁也.五者不備而能成大盜者,天下未之有也. ” （《莊子》）
“川竭而谷虛，丘夷而淵實”，有丘便有淵，有“聖”必有“盜”，此陰陽之理。崇聖尚賢只會擾亂民心，為社會平添智巧爭競之波瀾，無益於人心之安定，社會之和平。
在莊子看來，仁義之說猶如人之歧指，多而無益。仁義非人情，仁者多憂，是仁義之說擾人心也。“自虞氏招仁義以撓天下也”，“自三代以下者，莫不以物易其性矣”。自虞舜倡仁義之說擾亂天下人心，夏商周以後幾乎沒有不迷於外物而迷失其本性的了。一個國家的人民集體迷失人的本性，謀虛逐妄，便是這國家悲劇的開始了。你以為講仁義，社會便仁義了嗎？你以為有人滿口“仁義”，他便真仁義了麼？恰恰相反，越講“仁義”，社會便越不仁義；而自講“仁義”之人，更多是不仁不義之輩。
所以莊子感嘆：“毀道德以為仁義，聖人之過也。”。夏朝千年，商朝五百歲，周享國運八百載，而秦漢以後歷朝不過三百年，即這三百年間亦殊少清平安樂之世，可嘆可悲，不能不說我族離真道德太久遠了，以至有如此果報。
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