瑪法蓮

我是顏小二，我來回答。

老子的“致虛極，守靜篤”，實則可以看成老子發現“道”，體會“道”的秘訣，這個秘訣就是“虛”和“靜”。

這樣說可能還不夠通俗，但是如果結合老子的“道”之特點，我們大抵就能理解老子用“虛”和“靜”來體會“道”的原因。

1、道的特點之一：成就萬物而無偏私

雖然老子的“道”特點比較多，但是，如果要理解“致虛極，守靜篤”這句話的話，可能結合老子之道“成就萬物而無偏私”的特點下手，會比較簡單一些。

《老子》又叫《道德經》，書中記載：

天地不仁，以萬物為芻狗。

這句話實則是老子在描述“道”的無偏私。“道”成就萬物，不會偏私某一物。道無偏私，也就是說，不會特地對誰好，對誰不好，萬物繼而能夠保有各自的特色繁衍生息。

為什麼說“道”無偏私，萬物就能保有各自特色繁衍生息呢？舉個例子就明白了。如果一個人是一個莊園的主人，他養小動物，他因為喜歡狗，所以會養狗，但是他討厭貓。因為他的討厭，在莊園裡面，肯定不會有貓，即便是有，狗的數量會遠遠大於貓。這便是“偏私”的力量。

因為有偏私，所以會不自覺去排斥不喜歡的，那麼就會一定程度抑制其發展，而這種抑制，往往會打破類似“食物鏈”的“關係網”，繼而影響被抑制的生物，以及與被抑制生物有關的生物發展。例子可能比較粗糙，但是道理埋在裡面。

也就是說，道，對待萬物，就像人對待用來祭祀的草做的狗一般，祭祀完了就放在那裡，不會對其有特殊的照顧。也正是因為如此，天下萬物才能遵循著無偏私的“道”繁衍生息。所以，“道”的特點之一，就是成就萬物而無偏私。

2、體會“道”的方法：虛和靜

上面說到，“道”成就萬物而無偏私，那麼我們要體會“道”，就一定程度上要讓自己儘可能接近“道”。

要說了解一個人的最好辦法，可不就是變成對方嗎？即便是瞭解“道”，也有這麼個理。“道”能成就萬物而無偏私，則說明“道”無私慾，因為無私慾，所以可以無偏私。那麼人要接近“道”，也要體會“道”的成就萬物之無私，這個時候，內心需“靜”，不“靜”的人如何做到無私呢？

理解了“靜”，我們再來看看“虛”。“道”有“虛”的特點。若“道”是“實”的，成就萬物的樁樁件件都記在心裡，滿了，裝不下了，還未裝進去的“萬物”怎麼辦？由此邏輯模型推理下去，那麼，道也就不可能做到“無偏私”了。

所以，“道”的“虛”實則是“道”成就、或者說包容萬物的寬廣。而人要了解“道”，那麼就要理解“道”成就萬物之寬廣，所以自己也要提升自己的內在修養，不斷減少內心的慾念，讓自己的心“空”起來，變得“虛”且“靜”。

但是需要多說一句的是，這裡的“空”不是說看破紅塵的意思，而是修養自己的身心，讓自己能夠學會包容，包容這世間萬物，而無一己之私。

因此，老子說出了的“致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復”這句話，這句話實則是老子在告訴我們，我們要保證自己內心“虛”和“靜”，讓自己不受人間物慾的影響，繼而儘可能同“道”一般隨著萬物生長變化而生長變化。

這裡的“生長變化”，不是說自己身體的“生長變化”，因為萬物的背後都有“道”，或者說“道”內附於萬物，所以，萬物雖然因為“道”而生長變化，但是在生長變化的過程中，“道”也一直伴隨著“萬物”。而人要體會“道”，就要體會“道”隨著萬物生長變化而變化的一個特點，無限接近伴隨萬物生長變化之“道”的狀態。

或者，我們再說得通俗一些，要了解一件事物的發展變化規律，如果自己能夠身處其中，一同去發展變化，是不是更好呢？但是，人終究還是人，不可能把自己變成花去摸索花的“道”，也不可能把自己變成草去摸索草的“道”。

但人的內心無比較精妙，可以一定程度上不受形體的限制，只要以“虛”和“靜”擺脫俗世物慾的糾纏，拋卻對“自我”的執著，繼而設身處地，感同身受，大抵更能把握外在規律一些。我想，這樣理解可能更好一些。

3、總結

綜上所述，上文通過介紹“道”之“成就萬物而無偏私”的特點，引出老子告訴我們的接近、體會“道”的方法，那就是保持“虛”和“靜”。如果做到了“虛”和“靜”，那麼我們大抵就可以剋制心中的私慾，拋卻對自我的執著，繼而設身處地去體會“道”的無偏私，以及“道”成就萬物的“德”。

顏小二述哲文

廣告文案策劃師海東

出自老子的《道德經》第十六章。 原文為：“致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。”

致虛極、守靜篤的“致虛極”，“致”是動詞，是做到、達到的意思。真空無象曰“虛”。“虛”就是佛家所說的“空”。造其極曰“致”。

“致虛極”——你要將後天的種種慾望、成見、心機等加以控制、調適、消除、澄清。因為這些東西往往將原來清靜純潔的心騷亂起來，渾濁起來、邪惡起來。老子強調不是“虛”一點，“虛”一時，而是要長期鍛鍊、修養，從而達到“極”。

“守靜篤”——就是先要分清慾望中的“可欲”與“不可欲”，那麼你置身於滾滾紅塵中，面對“不可欲”的一切誘惑，如金錢、美色、權利、名聲等等，可要堅守住靜啊！要篤守啊！

“篤”是什麼意思？篤就是厚實、切實、老老實實。即:人啊，你要老老實實的守住“虛靜”，“虛靜”可以把心靈中的垃圾與毒素及時的清除，可以排毒，可以養心，可以避禍，可以胸懷大志，可以高瞻遠矚，可以瀟灑人生。

老子提煉的這六個字，是從透視人生、審視萬物的制高點出發，思考一個人怎樣才能一生平安，不遭來兇禍災難。整個意思是告訴人們：“要心虛無慾達到極點，要守持清靜做到堅定。”

天下品商

我是文開石，我有些個人看法。

現在流行的對這句話的解釋，都夾雜了道教宗教的概念。

但是道家不是道教，老子也不是道士。

雖然有所相通有所繼承，但我們還是應該用老子的、作為一種哲學思想的道家思想去解釋理解。

從哲學的思想、道家的思想、老子的思想，應該這麼解釋：

致虛就是使萬物（有名）處在相對靜止的平衡的和諧狀態，是為道者行動上的目標。

守靜就是不人為去幹擾和破壞萬物（有名）的自然運行，是為道者思想上的敦促

萬物（有名）在沒有人的干擾和破壞的情況下不停地運動，我看到它們最後都會自行迴歸到相對靜止的平衡的和諧狀態。

對於萬物自己有恢復自然平靜的能力，只要不去人為的破壞、干擾。這個觀念在第十五章就先有了解釋：

大家都知道渾濁的水靜下來慢慢就清了，怎麼可以去攪動它呢？

文開石

《道德經》是春秋時期老子的哲學作品，是道家哲學思想的重要來源。是“內聖外王”之學，被譽為萬經之王。無論是對中華民族的性格鑄成，對政治的統一與穩定，對個人品性修養的形成，《道德經》都起著不可估量的作用。

此語出處及釋義

“致虛極，守靜篤”這句話涉及到了老子思想的兩個關鍵字：

【原文】致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作，兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。

【譯文】追求“虛”要到極點，守住“靜”要篤實堅定。在萬物的篷蓬勃勃中，我能夠看出其來龍去脈的道理。萬物紛紜百態，都回歸根本。回到根本就叫“靜”。“靜”便能迴歸到生命本源。迴歸了本源便是永恆。認識永恆便知曉了道理。不知道道理，就會輕舉妄動，就會發生兇險。認識了道理，就能包容萬事。包容了萬事，就能公正無私。公正無私，則為完人。完人，則與天同。與天同，就是順應天意了。順應天意，可符合“道”了，才能長長久久，終身都不會有危險了。

一、“虛”是什麼？“虛極”是一個什麼狀態？

要“致虛極”，我認為首先要弄明白“虛”是什麼？在《道德經》一書中，“虛”字共出現過五次，其中涉及老子思想的有三處，從中應該可以對老子的思想窺豹一斑。

第五章：天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。

1.“虛”是一個可容萬物的空間

“橐龠”是古代生活工具之一，是鼓風吹火用的器具，後來我們稱作風箱。它是一個空的東西，看似什麼都沒有，可是把它推進去，空氣就可以把火吹旺。它看似無物，其實內有乾坤，奧妙不窮，正如蒼茫宇宙，虛空無極，一呼一吸之間卻風雲鼓盪，有了春夏秋冬四季更替，有了日升月落週而復始。

2.“虛”是催生萬物的原動力

它看似無物，卻生萬物，它的作用是無窮無盡的。一切運動便是在這個空而虛的空間裡進行著的，第四章寫到，“道衝，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗”，“衝”即是“虛”，萬物就是從這個“虛”的“道”中產生出來，像“玄牝之門”，一經發動便會生生不息，綿綿若存，用之不勤，而且是越運動，它創造的東西就越多。

可見，老子所說的“虛”，是含有無盡創造潛能的一個可大可小的空間，是創造萬物的“天地根”。

第三章：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。

第十六章：致虛極，守靜篤。

3.“虛極”是一種返璞歸真的狀態

“虛其心”就是要淨化人民的心志，怎麼“致虛”呢？就是剝奪人民的虛妄雜念，讓人民的心神保持澄明無慾的“虛極”狀態。因此，要“致虛極”，“虛其心”就是極為重要的實現途經，因為它不僅可以使人無知無慾，而且還讓聰明人也不敢胡作非為，這樣就可以使所有人與世無爭，從而達到返璞歸真的生命狀態。

4.“虛極”是一種內心空明的心境

當內心“虛”到可以消解五色、五音、五味的所有慾望時，就能夠像聖人一樣為“腹不為目”了，捨去外在的誘惑，只留取自己內心的滿足。這類似於《心經》“

老子的“致虛極”思想，有其把人帶入“虛無”的消極一面，但是，它對當下物慾橫流的頑疾，盲目攀比的現狀，應該是一劑開導的良方。

“靜”是什麼？“守靜篤”何得大智慧？

“ 靜”在《道德經》一書中共出現了十一次，“靜”在老子的筆下，具有豐富的內涵和外延，揭示出了許許多多的人生思辨和治世哲理。

第十六章：夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。

1.靜是生命的本能

“虛”要努力去“致”，“虛”其心，“虛”以動，而“靜”只能安心靜“守”，守護內心，關照內心，迴歸根本。

老子的“靜”，在萬物的根本上。“歸根曰靜”，萬事萬物雖然品類繁多，形態各異，習性不同，但最後都必須復歸到它的本源上才能開始生長。後來《禮記》作了發揮，把它直接歸納為“人生而靜，天之性也。 ”將“靜”看作是人的天性。

《道德經》第一章寫到“無，名萬物之始；有，名萬物之母”，看見生命都是從無到有、再由有到無，最後歸復到本源，萬物的本源都是“靜”，因為“靜”是生命的本能和天性，所謂“靜曰覆命”。

第十五章：孰能濁以靜之徐清。孰能安以動之徐生。

第二十六章：重為輕根，靜為躁君。

2.靜能找回初心

雨後的湖泊，異常渾濁，可是，只要幾天不下雨了，它就清澈見底了，可以照見天上的白雲。

人要有水的品質，在凡塵俗世中生活，難免有煩事纏身，左右為難，有煩躁、焦躁、急躁，也有糾結。人在思想混亂的時候，最好的辦法就是讓自己靜下來。只有心靜了，我們才能真正做回生活的主人，慢慢找回自己的初心。衝動是魔鬼，會讓人失去理性和智慧。《昭德新編》說：“水靜極則形象明，心靜極則智慧生”。

第三十七章：不欲以靜，天下將自定。

第四十五章：清靜為天下正。

第六十一章：大國者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。

3.靜是治世的法寶

這裡涉及到老子哲學思想的的一個核心概念：無為而治。在老子看來，治世一定要做到清靜“無為”，只有做到了“無為”，才可以做到“無不為”。“無為”不是不為，不是亂作為、瞎作為，而是不違背大“道”前提的敬畏自然的“靜”，要留給人民以“靜”。“不欲”能靜，“為下”能靜，“清靜為天下正”，只有用符合“道”的“靜”才能夠治理成安定的國家。

如“治大國如烹小鮮”“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”這類的治世智慧在《道德經》中比比皆是，而它們的共同點就是要“守靜篤”。

《道德經》的“靜”思想，對中國文化的影響很大。《大學》有云：“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮。慮而後能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣”；諸葛亮的《誡子書》中“靜”出現了三次，“靜以修身”“寧靜以致遠”“夫學須靜也”。後人總結曾國藩的成功六絕裡也有“靜”的方面。

總結：夫物芸芸，都在“致虛守靜”的路上

“致虛極，守靜篤”，有為人處事的大智慧，致虛守靜，我們都在路上。

對這句話的理解當然也是“仁者見仁，智者見智”，我們都努力在凡俗瑣事中堅守自我，也在芸芸眾生中孤獨的追求著內心的“虛”與“靜”。

詩經語

第三十章 以道佐人主者，不以兵強天下。其事好遠。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

第五十五章 含「德」之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而峻作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰「常」，知常曰「明」。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。

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《道德經》中有二次提及“物壯則老”這個名詞，有無數次用無數種方式和詞彙表達了“物壯則老”的理念。

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“物壯則老”是事物發展過程中的必然規律，在“八字”算命中，事物的發展過程被分為十二步，分別是：

長生、沐浴、冠帶、臨官（建祿）、帝旺、衰、病、死、墓（庫）、絕、胎、養十二長生，代表五行在十二個月份裡面所經歷的生命歷程的詮釋，從“八字“的方法來看，到”帝旺“，下一個就是”衰“，然後病、死、墓（庫）、絕。也就是按常人的判斷，到了帝旺就是”壯“，然後"則老”了。

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我們的世界，並沒有什麼標準和限度是所謂的“物壯”，多少才是多？多少才是少？這個度因人而異，因事而異，有的人到了1就是頂點了，開始老。有的人到了10就是頂點了，開始老。有的人到了100就是頂點了，開始老。有的人到了1000就是頂點了，開始老。那麼“物壯則老”，到底是到什麼程度才算是“物壯”？！

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《道德經》說過：不盈，故弊而新成。所謂不盈，就是不壯，所以，我們是要逆行的，只有逆行才可以不盈，一開始，我們需要吃大魚大肉才舒服，然後，我們不盈，吃普通的炒菜就很舒服了，然後再不盈，退至吃饅頭就很幸福了，然後再不盈，退至不需要五味就可以舒服，就像嬰兒一樣，很容易滿足，只需要一點點，甚至沒有滋味的食物就可以很美好了，這就是一個持續不盈的過程，這大概也是修道的過程，《道德經》致虛極，守靜篤。這“致虛極”就是到了一種極度的微小狀態，接近於“無”了，或就是“無”了，然後，守“靜篤”，靜就是靜，為什麼是“篤”，竹馬，竹馬不是馬，但跟小心臟一樣會跳動，像《道德經》描述的天地一樣：“天地之間，其猶橐鑰乎。虛而不屈，動而愈出。”，也就是說一種微小的運動著，微小到不消耗能量，微小到只依賴空氣或只依賴天地就可以存在，不再依賴外物。這才是持續的“不盈”，持續的修道達到的至極境界。

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所以，“物壯則老”，不可壯，不可向前，前面只有一條路就是越來越壯，只有往後，才是不盈，才可以不壯。

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事物的發展是一個累積的過程，物壯則老，是謂不道，不道早已。不道早已，早就不道了，早就有了，早就累積了，所以才會壯，所以才會老。必然的結果。

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《道德經》第十六章首句，“致虛極，守靜篤”，是指滌清私慮，至於極虛，要恆常不變；守道不移，不偏不倚，要純貞如一。

此句，楚簡本作“至虛，恆也；守中，篤也”，帛書本作“至虛極也，守靜督也”，河上公本作“至虛極，守靜篤”，傅奕本作“致虛極，守靖篤”，王弼本作“致虛極，守靜篤”。除了“致”通“至”、“靖”與“靜”音同而義近之外，王弼本與郭店楚簡本含義差別很大。“至，極也”，“至”便是“極”的意思，“至虛極”便是語義重複， 而“致”通“至”，極也，“致虛極”便是“至虛，極也”。但“極”與“恆”，意思已然大變，由“至極”變為“恆常永存”。考慮到郭店楚簡本最古，且語義更為合理，故從郭店楚簡本。

所謂“至虛，恆也；守中，篤也”，意思是滌清私慾，至於極虛，要永恆不變，守道不移，不偏不倚，要純貞如一。句中各字釋義如下：

至：極也，至極。《易•坤》：“至哉坤元。注：至，謂至極也。”又《繫辭》：“易其至矣乎。”《莊子•逍遙遊》：“故曰至人無己。注：至極之人。”

虛：虛空，指滌清私慮的至高境界。虛，形聲字，小篆字，從丘，虍聲，本義為大土丘，後引申為虛空、無慾、滌清私慮，與“實”相對。《爾雅》：“虛，空也。”《周書•文政》：“無虛不敗。注：國無人謂之虛。”《商君書•去強》：“倉府兩虛，國弱。”《史記》：“良賈深藏若虛，君子盛德貌若愚。”道家認為，“虛”為無慾無為的思想境地。魏源本義：“虛者，無慾也。”《韓非子》：“所以貴無為無思為虛者，謂其意無所制也。”

極：本指屋脊之棟，引申為高及甚為極，天地未分以前曰太極。《易•繫辭》：“易有太極，是生兩儀。注：無稱之稱，不可得而名也。”《易•繫辭》：“三極之道。疏：謂天、地、人三才，至極之道也。”

恆：恆常不變。恆，會意字，金文，從心，從月，從二。“二”，表示天地，本義是永久、永恆，這裡指恆常永存。《說文》：“常也。”又卦名，《易•恆》：“恆，久也。”《易•序卦傳》：“恆者，久也。”《易•繫辭下傳》：“恆，德之固也。”《詩•小雅•小明》：“無恆安處。”唐•柳宗元《柳河東集》：“以求其恆。”

守：堅守，遵守。守，會意字，從宀從寸，宀為房屋、官府，寸為法度，合起來表示掌管法度，本義是指官吏的職責、職守，這裡指遵守、持守、奉行、堅持。《說文》：“守，官守也。從宀，官府也；從寸，法度也。”《玉篇》：“收也，視也，護也。”《易•繫辭》：“何以守位，曰仁。”《周禮•天官》：“獸人職時，田則守罟。注：方獸觸攫也。”《廣韻》：“主守也。”《左傳•昭公二十年》：“晏子云：‘山林之木，衡鹿守之；澤之萑蒲，舟鮫守之；藪之薪蒸，虞侯守之；海之鹽蜃，祈望守之。衡麓等皆官名。’”《呂氏春秋•察今》：“故治國無法則亂，守法而弗變則悖。”《易•坎》：“王公設險以守其國。”守一、守常、守拙、守真、守中，均是此義。

中：中正和諧，這裡是指持守中正之道，不偏不倚，可致和諧。中，指事，甲骨文字形，中象旗杆，上下有旌旗和飄帶，旗杆正中豎立，本義是中心、當中，這裡指循道而行，不偏不倚，可致和諧。其中，“丨”為貫通，《說文》“上下通也”。《說文》：“中，和也。”《書•大禹謨》：“允執厥中。”《道德經》：“多言數窮，不如守中。”《周禮•地官•大司徒》：“以五禮防民偽，而教之中。”《左傳•成十三年》：“民受天地之中以生。”《左傳•文元年》：“舉正於中，民則不惑。”《儀禮•大射儀》：“中離維綱。”《周禮•射人》：“與太史數射中。”《禮記•射義》：“持弓矢審固，然後可以言中。故盛算之器即曰中。”《禮•儒行》：“儒有衣冠中。”

篤：專心一意，純貞不二。篤，形聲字，從馬，竹聲，本義是馬行遲鈍，這裡指守道不移，不偏不倚，於心則專心一意，而不虛偽。《爾雅•釋詁》：“篤，厚也。”《易•大畜》：“剛健篤實輝光，日新其德。”《書•浩誥》：“篤前人成烈。”《詩•大雅》：“則篤其慶。”《爾雅•釋詁》：“篤，固也。疏：物厚者牢固。”《禮•儒行》：“篤行而不倦。注：猶純也，純壹之行。”《呂氏春秋•孝行》：“朋友不篤，非孝也。”《禮記》：“慎思之，明辨之，篤行之。”《詩•大雅•公劉》：“篤公劉。”《史記•五帝紀》：“堯九男，皆益篤。”《詩•唐風•椒聊》：“碩大且碩。”《書•微子之命》：“予嘉乃德，日篤不忘。”

綜上，“至虛，恆也；守中，篤也”，意思是滌清私慮，至於極虛，要恆常不變；守道不移，不偏不倚，要純貞如一。

泰和道安

《老子》第十六章

致虛極，守靜篤①；萬物並作②，吾以觀復③。夫物芸芸④，各復歸其根。歸根⑤曰靜，靜曰⑥覆命⑦。覆命曰常⑧，知常曰明⑨。不知常，妄作兇。知常容⑩，容乃公，公乃全⑾，全乃天⑿，天乃道，道乃久，沒身不殆。

①極、意為極度、頂點。

篤、意為忠心，一心一意。

②作：生長、發展、活動。

③復：循環往復。

④芸芸：茂盛、紛雜、繁多。

⑤歸根：根指道，歸根即復歸於道。

⑥靜曰：一本作"是謂"。

⑦覆命：復歸本性，重新孕育新的生命。

⑧常：指萬物運動變化的永恆規律，即守常不變的規則。

⑨明：明白、瞭解。

⑩容：寬容、包容。

(11)公：國家，老子用國家比喻人的整個身體。

（12）全：周到、周遍。我認為這裡指“地”。

（13）天：指自然的天，或為自然界的代稱。

本章是老子對修煉的具體方法的論述。要使自己的身體虛到極點，專心守靜。怎麼樣身體就虛了呢？放鬆自己的身體，入靜。可以默唸“放鬆”二字，或“全身放鬆”或某個部位放鬆。在默唸放鬆的過程中，心慢慢的就靜下來了。“人能常清靜，天地悉皆歸”。放鬆入靜後，天地中的能量就自然進入你的體內。這時你就會慢慢的感到身體有一種虛的感覺，空的感覺。怎麼樣守靜呢？老子這裡用了一個字“觀”。“萬物並作”我認為是萬念並起，當你想靜的時候，各種各樣的念頭就起來了，樹欲靜而風不止。怎麼辦？“吾以觀復”，作為旁觀者來觀看這些念頭，或者給這些念頭一個正確的答案。觀著觀著，這些紛雜的念頭就歸於寂靜，歸根於道。靜了之後就又產生了新的念頭，新的生命。這樣生命循環往復，就叫做“常”，就是萬物運作的規律。知道了這個規律就明白了道理。不知道這個規律，去妄作，去壓制念頭是不對的。知道了這個規律就能包容產生的各種念頭。能包容，虛和靜就能擴展到整個身體，隨後擴展到整個大地，和大地融為一體，再擴展到天和天融為一體，進一步和道融為一體，和道融為一體後“致虛極、守靜篤”這種狀態就會持久，就感覺不到自己身體的存在，這樣做就沒有危險。

我的“致虛、守靜”一般都是在平常的行站坐臥中進行的，做完一件事後，在上下班的路上，特別是走路的時候，迴光返照自己的身體，“人法地、地法天、天法道、道法自然。”

大家同意我的這種新的解讀嗎？沒有什麼專業名詞，讓你一看就懂。按照解讀的去試試？歡迎留言！謝謝大家！

同道330

1.致虛極，守靜篤。

讓自己跳出物質的世界，去到虛無至極的地方，這個地方萬物寂靜，似乎一切空無，又似乎萬物皆在，他們靜靜的在哪裡。你看著他們，會慢慢的感覺到他們的厚重。這描述的是一種哲學現象，就是萬物出生之時的情景。

2.萬物並作，吾以觀復。

你站在萬物出生的地方俯視他們，就能看到他們的生死往復。

3.夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。覆命曰常，知常曰明。

萬物生生死死，生了會死死了又生，最後都各自歸於出生的地方，老子稱這個地方為：玄牝之門，就是道生萬物的地方。萬物不管生前如何喧囂躁動，當他歸於玄牝之門時又復歸於靜。萬物復歸於道後道又生萬物，生死不息是謂覆命。萬物如此生死往復是天道，而我們知道了這道理就會睿智、通達。

4.不知常，妄作兇。

而如果我們不懂這萬物生死往復的天道，妄想長生不老，妄想人定勝天，那一定會給天下萬物以及你自己帶來災禍。

5.知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

我們洞悉了天地萬物的運行規律，對待天地萬物便會如芻狗一樣，不會在心裡生出偏頗。對萬物不偏頗，就能參透天地人三才，便能做王。王代行天之職，是為天。既已通天，天覆歸於道。天下既有道，便不會出現問題，可以和諧安定，天下大同，永享和平。

聖哲同學

老子的六字真言，致虛極，守靜篤，實際是修行的功夫所在，致，動詞，達到，做到的意思，也可解釋為盡力，虛，是大約是"空″，″無″的意思，修行的功夫盡力達到虛極的狀態，用什麼方法呢，守住靜的方法，為什麼用靜的方法呢？夫物芸芸，歸復其根，歸根曰靜，是謂覆命，"萬物並作，吾以觀復″，萬物一齊蓬勃生長，考察其中的道理，是什麼呢，歸復其根，歸根曰靜，都是在用靜的方法恢復其生命的活力，

佛家講禪定(靜慮)，四禪八定，離不開靜，儒家講三綱八目，知止而後有定，定而後能安，安而後能慮，慮而後能得，也離不開靜，心理學中各種心理療法也離不開靜，旁門三千，左道八百，也以靜為宗，概靜是其基本方法。

當然修靜的方法有許多種，有坐法，許多種姿勢，站法亦同，高級一點的，有行、住、坐、臥、皆在其中，所以"致虛極，守靜篤″，是不世之法門，是《道德經》，乃致後世一切道學，之總綱，萬變不離其中，終言"致虛極，守靜篤"六個字，字字珠機，不二之法門。

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