“道”是對萬物根本的理解，“德”是道的體現。這兩者結合起來便成了這部八十一章的經典，從古至今，源遠流長，其中智慧深邃得很。若是有人真正理解其中意思，不是瞭解個大概表面就四處亂說，而是真正明白其中的關鍵，自己身體力行的做到後也無需特意向別人解說，自己好好地去運作，自然有人會被吸引，會往自己這邊靠攏。
這一章老子又從相反的角度對“道德”進行了一些論述。如果光從表面角度進行文字上的理解，所得到的答案實在太片面。老子說，古之善為道者，非以明民，將以愚之。這句話如果用如今的眼光來看就是非常愚民的一句話，統治者統治人民，就是不要讓他們變得聰明，要讓他們思想不開化，保守，這樣才能鞏固好統治。這完全就是在瞎理解，可放眼中國古代，一些帝王還真就這樣用了，結果是什麼？社會上沒有人才，人民本能的需求沒有辦法得到滿足，再加上天災，於是各種起義就此爆發了。
這就是誤讀《道德經》的後果，文字本身是沒有好壞定義的。如果我們在什麼都不知道的情況下，明和愚對我們而言就是一個看不懂的符號而已。這裡老子用這兩個字，甚至我也不清楚，最開始的這章節中是不是這樣的文字，因為《道德經》經過那麼長的歷史，很多人都對這本經典進行過修改，我們現在所讀的本身就是“贗品”，所以就更加得小心翼翼的領悟理解了。
老子說遠古那些得道的人，他們明白道，理解道，會運用道，他們是這麼對待大多數普通百姓呢？因為他們沒有得道呀，不能夠合乎自然的生活，於是就讓他們處在明和愚之間，非以明民，當時不能解釋成不讓老百姓變聰明，相反不但要讓老百姓變聰明還要變得更有智慧，這樣社會才能夠不斷往前發展。老子是說一旦人們太聰明，自己的心又沒有得到好的訓練，於是慾望就出現了就侵擾那顆心了，這樣天下就會亂了。比如這次肺炎，正是一些人被小聰明引出的慾望，導致殘害野生動物，破壞大自然的平衡，於是自然失衡，各種問題就都出來了。
如果能使老百姓聰明的同時還能“愚笨”一些，就是在面對那些物質慾望的時候“愚笨”一些，對那些事情完全不感興趣，這樣外面的邪知邪見就干擾不到自己，一個人如此，所有人都如此，天下又怎會不太平呢？當然，這個“民”既可以指天下的蒼生，也可以指代自己的這副“軀殼”，大腦就是統治者，發出信號，讓“民”在“明和愚”之間保持好一個度，如此便能夠和諧統一的發展了。
我們想要得“真道”就得修好自己這個身，為什麼會感到煩惱就是因為我們這副“身體”沒有弄清楚，身體太多“智”了，有太多貪婪的慾望了，導致自身存在很多不符合自然的行為在裡面，讓身體遭受了很多苦難，同樣心靈上也就受到邪知邪見，這樣“民”怎麼可能好呢？
如果能夠讓身心處在“明愚”之間，把握好那個“度”，禍將自離，福將自來，這是一件非常簡單明瞭的事情。老子說，這就是一個屬於“道”的法則呀，只要能夠明白這個法則做什麼事情都能夠從容地解決，這就是“玄德”呀！最好的事情，最合理的事情是像最開始那樣，一切都能保持在一個“度”上，這便是“道”的運用。
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