道，到底是什麼？
據說《道德經》的成書由來是因為老子想要出關，當時的守關官員關尹要老子留下書作，才肯放他離去。
母親故去，老子回家為母親守喪禮。
在此期間周王室發生內亂，老子蒙受失職之責，受牽連被罷職。
老子有感周王朝的衰敗與腐朽，不願再留在周王朝，於是離宮歸隱，騎著一頭青牛，想要從函谷關出去，向西遊歷秦國。
離開周王朝洛邑不遠，卻見四野一片荒涼，到處都是斷垣頹壁，草敗樹枯，田園荒蕪，一片蕭瑟。
看到如此景象，老子心有慼慼，不勉感受悲愴，哀道：“天下無道，則戎馬生於郊。戎馬生於郊，則國亂家破矣。”
函谷關守關官員關尹，識聞老子博學多才，心中十分敬仰。
知道老子來了函谷關，特意宴請老子，順便討教學問。
得知老子要出關雲遊，不勉感到失望與不捨。
要知道古時候的交通是相當閉塞的，老子出關以後，他估計是一輩子都再見不到老子了。
於是向老子請求，希望老子能留下一本書作，好讓後來人知曉老子的思想與才學。
老子答應了這個請求，在函谷關閉關數日，寫出了後世傳承的經典著作——《道德經》。
原文：道衝，而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛。和其光，同其塵。湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
‘道’是空虛不可見的，可是它又無處不在，彷彿用之不盡。
它像深淵一樣深不可測，就像是萬物最根本的源頭。
它藏匿鋒芒，化解糾紛，收斂光澤，混同於塵土。
它是如此的深遠無形，又好似沒有確切存在。
我不知道是誰孕育生成了它，好似在萬物的法象締結之前它就存在了。
老子總說，‘道’是不可描述的，它根本沒有具體的形態，或者說不是它沒有具體的形態，而是以我們人類眼睛和理解，是無法描述它的，是看不到它的真正的樣子的。
就好像科幻裡描述的四維之類的存在，根本不是我們人類的眼界能看到的。
這樣說扯的有點遠了。
總之，在老子的境界裡，它認為‘道’就是天地萬物的本源，或者說天地萬物也都是順應‘道’的變化而現化存在的。
就像開篇的那一句‘有，名天地之始，無，名萬物之母。’
其實對於像我這樣接受現代文明的薰陶的人，特別是數理化科學的崛起，我們是很難去體會關於‘道’的那種玄妙感受。
物質組成萬物的存在，是吧。有時候真的太透徹就沒什麼神秘感了。
所以，‘道’我是悟不成了，我們還是講講‘道理’吧。
我們單單說‘挫其銳，解其紛。和其光，同其塵。’僅從字面上不難理解，老子告誡我們為人處事，不可鋒芒畢露，少與人糾葛，凡事要適可而止，不可過分，過分謙虛，又或者過分張揚。
這是一種積極而又富有實踐的理。
不管別人怎麼樣理解，我覺得這其中肯定是有這樣的道理存在的。
說了道理我總得講個故事，用實踐來證明它的積極，是吧。
話說北宋仁宗年間，有一聰明博學之人，名為富弼，他年輕的時候自恃才華橫溢，因此養了些驕縱之氣，常常在無意之間得罪別人。
後來身邊的朋友親戚都不大跟他親近了，他才慢慢反省自己的作為，經過很長的時間以後，他變成了一個性格寬厚溫和的人。
有一次，一個秀才想要當眾羞辱富弼，在大街上把富弼攔下來，還故意大聲說話，引來旁人的圍觀。
秀才問富弼：“欲正其身必先誠其意，所謂誠其意即毋自欺也，是即為是，非即為非。如果有人罵你，你會怎樣？”
富弼想了一下，對秀才說道：“我會裝作沒有聽到。”
聽到富弼的回答，秀才大笑，不屑的說道：“原來你也不過如此。”
等到秀才離開以後，富弼的僕人為他抱不平，他向富弼說道：“您真的是難以理解，這麼簡單的問題，我都可以對的上，您幹嘛裝作不知道，您看那人的樣子，真是讓人生氣。”
富弼答道：“這個人是個輕狂之士，我要是和他辯論起來，肯定不可能和和氣氣的來，無論辯論輸贏。他這樣心胸狹隘的人，肯定會記仇的，如此徒增煩惱，又何必呢？”
富弼年輕時候其實和那秀才是差不多的樣子，後來醒悟過來，才慢慢改變了自己。
所以，他成了宋仁宗的宰相，而那個秀才，卻是連名都沒能留下，只成了富弼逸聞趣事裡的某某秀才。
不過話說回來，秀才的那個問題究竟應該怎麼答呢？
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