王陽明，明代著名的思想家、文學家、哲學家和軍事家，精通儒家、道家、佛家,是心學集大成者。他一生文治武功俱稱於世，集立德、立功、立言於一身，被譽為“真三不朽”者，他的心學對明後期哲學與文藝影響巨大，其影響一直延續到近代而且傳播中外。
《傳習錄》是王守仁的講學語錄，為儒家重要著作之一。《傳習錄》包含了王陽明的主要哲學思想，是研究王陽明思想及心學發展的重要資料，堪稱“心學”第一書。
“明代理學的根本精神在陽明，陽明心學的根本精神在‘良知’。而集中體現王陽明良知精神的著作是《傳習錄》。”要想了解王陽明，首先必讀《傳習錄》，以領悟其思想精華。
1、心之本體原自不動。心之本體即是性，性即是理，性元不動，理元不動。集義是復其心之本體。
【解讀】王陽明讚許孟子的“不動心”：心中充滿道義，發現萬事萬物的道理，那麼任何事發生都能對其泰然處之，讓自己的心如泰山般穩固，不因外界譭譽而動心，不大喜大悲。
2. 無善無噁心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物。
【解讀】 心作為客觀存在的主體，本來無善惡可言，是本來空靈清淨之物。善惡是與人的意念同時出現的，人只要有意念心就動，人只要心動，只要一有意欲，就必然相伴而出現善或惡。當善惡已經存在的時候，分清善惡就非常重要，如果能分清孰善孰惡，這就是良知；如果不分孰善孰惡，就是沒有良知。如果我們有良知，就會知道什麼是善什麼是惡，就會只為善，去掉惡行。
3. 不貴於無過，而貴於能改過。
【解讀】 可貴之處不在於沒有過錯，而在於能夠在犯錯之後虛心接受並改過。人都會犯錯，但一定要善於改過。從孔子到王陽明，都強調改過，孔子盛讚顏回“不貳過”，同樣的錯誤不犯兩次，這已經是很高的要求了。對於自己的錯誤，要嚴格對待，及時反思改正。對於別人的錯誤，只要能及時改正，我們也要懂得寬容。
4. 人胸中各有個聖人，只自信不及，都自埋倒了。
【解讀】 這句話有三層含義。第一層是說，人人心中都有個聖人，人人皆可以為聖人。 第二層是說，人要成為聖人，必須反求諸己，向本心裡致良知，尋求萬事萬物之理。第三個層次是說，人心中的“聖人”經常為自身不當的行為、觀念所掩埋、所遮蔽，人若要成聖，則必須除掉這些遮蔽本心的行為和觀念。
5. 學須反己。若徒責人，只見得人不是，不見自己非。若能反己，方見自己有許多未盡處，奚暇責人？
【解讀】 有位朋友經常因為生氣而指責別人。王陽明告誡他說：“學習應該反身自省。如果只去指責別人，就只能看到別人的錯誤，就不會看到自己的缺點。若能反躬自省，才能看到自己有許多不足之處，哪還有時間去指責別人？”
6、知之真切篤實處，即是行；行之明覺精察處，即是知：知行工夫本不可離。
【解讀】 這幾句即王陽明的重要觀點“知行合一”。知行是一體的，要是真的對某事物有所認知，那一定是身體力行地去做了。產生想要做一件事的想法時，“行”就已經開始了，只有切實展開行動，想法才能變為現實。親自實踐了，便是已知了。
王陽明認為，聖人所傳的學說只有一個，就是將認識與實踐合而為一，知與行是一事兩面。做到知行合一，知而能行，才能在實踐檢驗知識，在實踐的過程中加深對問題的理解。
7、 虛靈不昧，眾理具而萬事出，心外無理，心外無事。
【解讀】 虛靈原指宇宙世界最初的一種朦朧，混沌與原始的狀態。從人的角度來說，虛靈指人的返璞與歸真，體現出一個人人的真，善，美，它多以一種境界，風格而存在。在王陽明這裡，虛靈大概與良知意思相通。這句話的意思是，當心達到“純是天理”、“虛靈不昧”或者說“致良知”狀態的時候，也就是一個人的心達到非常寂然、專一、虛靜的時刻，那麼萬事萬物的道理就會自動顯現。所以說，心外沒有理，心外沒有物。一切外求者，都是在緣木求魚。
8、 未有知而不行者。知而不行，只是未知。
【解讀】我們自己以為懂得了一個很好的道理，但卻未能付諸行動。王陽明認為，原因只有一個，你只是知道了這個道理，卻並未真正用“心”去體悟它。知是行的開端，行則為知的完成，二者互為始末。一件事情，只有自己親身經歷後，才能體悟其中順、逆的切實情境。
9、. 持志如心痛。一心在痛上，豈有工夫說閒話、管閒事。
【解讀】 心裡有致良知、止於至善的信念，就如同心上的疼痛一樣，時時刻刻提醒自己反省自我，存善念、行善事，這樣一來自然就心無旁騖了。
10. 只要曉得，如何要記得?要曉得已是落第二義了。只要明得自家本體。若徒要記得，便不曉得;若徒要曉得，便明不得自家的本體。
【解讀】 有位朋友問王陽明：“讀書而硬記不住，該怎麼辦呢?”王陽明回答說：“只要理解了，為什麼非要記住?要知道理解已是次要的了，重要的是使自己的心本體光明。若僅求記住，就不能理解;若只求理解，就不能使自心的本體光明。”王陽明說，讀書的目的在於發明我們的本心，就是“致良知”，而不在於記住一個詞，一句話。不在於如何去記住書本，而在於如何用書本上的道理啟發自我。
11、. 種樹者必培其根，種德者必養其心。
【解讀】 王陽明在給兒子的家書中說，“凡做人，在心地；心地好，是良士;心地惡，是兇類。譬樹果，心是蒂;蒂若壞，果必墜。”心是根本，心就像果實的蒂，蒂要是壞了，結出的果子肯定不成熟而墜落。做人、做事最重要的就是“養心”、發明本心。一個人內心惡念蓋過了善念，就要做起壞事來;一個人內心不安穩、不安定，也無法做成事情。王陽明這裡用種樹作比喻，告訴我們，我門的內心是我們修德、做事的基礎。
12、. 善念發而知之，而充之；惡念發而知之，而遏之。
【解讀】 當自己的善念萌發的時候，要善於及時發現，並將其放大，最終成為善行；當自己的惡念萌發的時候，更要及時察覺，儘早將其遏止。陽明先生說這就是聖人修身之道。
13、. 謙虛其心，宏大其量。
【解讀】內心要謙虛不自滿，胸懷要寬宏大度、能夠容人。 。《周易》中說，天道虧盈益謙，地道變盈流謙，鬼神害盈福謙，人道惡盈好謙。天地運轉不息，人不斷前進，靠的就是“謙”之道。謙虛，不是虛偽的客套，而是一種永不滿足，永遠前進、自強不息的態度。而寬大的胸懷，不僅是一個人成熟、大氣的表現，也是我們處理好人際關係的一個絕妙法門。
14. 良知人人皆有，聖人只是保全無些障蔽，兢兢業業，亹亹翼翼，自然不息，便也是學。
【解讀】 無論聖人還是愚夫，良知人人皆有。所不同的是，聖人能夠保全它而不讓它遭受任何矇蔽，兢兢業業，勤勤懇懇，良知自然常存，這也是修習。人人皆可學之。
15、君子素其位而行，思不出其位，凡謀其力之所不及而強知之所不能者，皆不得為致良知。
【解讀】應該在自己所處的位置上做適當的事，謀劃和行事都不要越過自己所處的地位。遵照自己的地位和能力做事，才是君子，才算作是致良知。
16、人心是天淵。心之本體，無所不該，原是一個天。只為私慾障礙，則天之本體失了。心之理無窮盡，原是一個淵。只為私慾窒塞，則淵之本體失了。如今念念致良知，將此障礙窒塞一齊去盡，則本體已復，便是天淵了。
【解讀】人心是天淵。心的本體無所不容，本來就是一個天。只是被私慾矇蔽，天的本來面貌才失落了。心中的理沒有止境。本來就是一個淵。只是被私慾窒塞，淵的本來面貌才失落了。如今，一念不忘致良知，把矇蔽和窒塞統統盪滌乾淨，心的本體就能恢復，心就又是天淵了。人的心，性與天原為一體，天所包含的一切也同時是心所包含的一切。天的屬性就是人心中的本質的內容。所以，心只有一個，天只有一個，知的本體——天也就只有一個。
17、 知者行之始，行者知之成：聖學只一個功夫，知行不可分作兩事。
【解讀】 認識實踐的起點，實踐是認識的成果。聖人的學問的只是一個功夫，認識和知識不可以分開看作兩樣事情 。
18、處朋友，務相下則得益，相上則損。
【解讀】與朋友相處，只有彼此謙讓，才能讓雙方都受益，互相攀比則會雙方受損。在人際交往中，要抱著謙虛的態度，才能實現雙贏和互補，有所進益。
19、精神道德言動，大率收斂為主，發散是不得已，天地人物皆然。
【解讀】 精神、道德、言語、行動，大多以收斂為主，向外發散開來是不得已而為之，天、低、人、物都是這樣。
20、悔悟是去病之藥，然以改之為貴，若留滯於中，則又因藥發病。
【解讀】 悔悟是去病的良藥，但能讓人有錯改過才是它的效用之所在，如果僅僅將悔恨留滯在心裡，則又會因為用藥而添病。
21、今人於吃飯時，雖然一事在前，其心常役役不寧，只緣此心忙慣了，所以收攝不住。
【解讀】 現在的人即是在吃飯的時候，沒有其他事情擺在眼前，他們的心仍然憂慮不止，只因為自己的心忙碌慣了，所以收都收不住。
22、處朋友，務相下則得益，相上則損。
【解讀】 同朋友相交，一定要相互謙讓，這樣就會獲得好處，而相互攀比，互爭高低則只會受損。
23、常快活便是功夫。
【解讀】王陽明“龍場悟道”十分有名，但是龍場其實是環境十分惡劣的地方，跟隨王陽明一起來到龍場的人大都病倒，只有他安然無恙。王陽明在龍場受了兩年的磨難，依然安康，很重要的一點是他能保持樂觀豁達的心。
24、人生大病，只是一傲字。
【解讀】 一個‘傲’字，是人生最大的毛病。身為子女的傲慢，必然不孝順；身為父母的傲慢，必然不慈愛；身為朋友的傲慢，必然不守信。“傲”與謙虛相反，與人交往不屑與人為伍，學習上蔑視他人，似乎自已遠遠超乎於知識之上。所以，陽明先生告誡人們：“謙為眾善之基，傲為罪惡之魁。”
25、人需在事上磨，方可立得住，方能靜亦定，動亦定。
【解讀】 有個學生問王陽明，安靜的時候我感覺很不錯，思想清晰，可一遇到事情就亂了陣腳，為什麼呢？王陽明說：“這是你只知道靜養，卻沒有下克己的功夫。這樣一來，碰到事情就亂了陣腳。人應該在具體的事情上磨鍊自己，才能站得穩，才能靜亦定，動亦定。人必須在事上磨鍊，在事上用功才會有幫助。若只愛靜，遇事就會慌亂，始終不會有進步。 “那靜時的功夫， 表面看是收斂， 實際上卻是放縱沉淪。”
本文參考書目為《傳習錄（白金版）》
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