陽明心學，是由明代大儒王陽明發展的儒家理學。元代以及明初以來流行的理學強調格物以窮理，王陽明強調"心即是理"，即最高的道理不需外求，而從自己心裡即可得到。王陽明的主張為其學生們繼承併發揚光大，其中又以泰州學派(又被稱作左派王學)將其說法推向一個極端，認為由於理存在於心中，因此"人人可以成堯舜"，"天地雖大，但有一念向善，心存良知，雖凡夫俗子，皆可為聖賢"，即使不是讀書人的平民百姓、也可以成為聖人。
心學這種"心即理"看法的發展，也影響了明朝晚期思想中對於情慾的正面主張和看法。由於心即理，因此人慾與天理，不再如朱熹所認為的那樣對立，因此是可以被正面接受的，這種主張的代表人物就是李贄，徐階，張居正，唐順之。
王陽明
《王陽明四句教》
無善無噁心之體，有善有惡意之動，
知善知惡是良知，為善去惡是格物。
良知是心之本體，無善無惡就是沒有私心物慾的遮蔽的心，是天理，在未發之中，是無善無惡的，也是我們追求的境界，它是"未發之中"，不可以善惡分，故無善無惡;當人們產生意念活動的時候，把這種意念加在事物上，這種意念就有了好惡，善惡的差別，他可以說是"已發"，事物就有中和不中，即符合天理和不符合天理，中者善，不中者惡;良知雖然無善無惡，但卻自在地知善知惡，這是知的本體;一切學問，修養歸結到一點，就是要為善去惡，即以良知為標準，按照自己的良知去行動。
但是有時候人的判斷會出現錯誤，也就是意之動出現了錯誤，即不能正確地分辨善和惡，把惡當作善，把善當作惡，那麼他的良知也會出現錯誤，從而格物也會誤入歧途，為什麼會出現這種情況?因為此時的心已經被私心和物慾遮蔽了，不是天理，這時就要反求諸己。努力使自己的心回到無善無惡的狀態。回到無善無惡的狀態了，才能有正確的良知，才能正確的格物。
什麼是有理，只要格物致知來達到一顆沒有私心物慾的心，心中的理其實也就是世間萬物的理。天理不是靠空談的，是靠格物致知。靠實踐，靠自省 ，即"知行合一"。心中有天理，無私心，就好比世間有規矩，有規律，有規矩就能丈量世間萬物的方與圓。無論有多少方和圓，無論這些方和圓的大小，都能靠格物致知揭破其規律，不然這些規律就是不正確的。天理就在人的心中。
好多人認為心學是空談，實在是被歪曲的太厲害了，舉一個簡單的例子。
好比孝順父母，心中有這個意念還不能算作孝，必須在實際行動中有所體現，並且在孝順父母的過程
心學相關書籍中，奉養得宜，讓父母舒適滿意，這就是實踐。表面上看這個實踐好像是在對客觀的父母進行作用，其實是對自己的本心進行作用，萬物皆在本心。這個孝順父母的天理並不是在父母身上得到的，父母也沒有教我們要我們孝順他，這是純粹發乎沒有私心物慾的良知。而且父母死後，我們的孝順之心也不因此消失。
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