邪惡女女-LL
在回答這個問題之前，首先糾正一下，題主這個問題中所引用的這段話不知是從哪裡截取下來的，並非完全是《易經》中的原話。《易經·繫辭傳》中的原話是這樣說的:“《易》曰：‘公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。’子曰：‘隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而不獲，語成器而動者也。”《易經·繫辭傳》原文中並沒有“無此器最難”這樣半文言口氣的話語，定是後人魚目混珠之語，意思也再簡單不過，所以不必費口舌解釋。然既然有問，筆者倒是願意解釋一下《易經·繫辭傳》中的這段原文。
這段原文出自《周易·繫辭傳》，是孔子針對《周易·解卦》上六爻辭所作的闡述。其辭曰:“公用射隼於高墉之上，獲之無不利。”其《象傳》釋曰:“公用射隼，以解悖也。”對於“公用射隼”的解釋，筆者在這裡可以斷言，孔子之後，古今大家竟沒有一個人的解釋是正確的，皆認為“射”是放箭射殺的意思，“隼”是射殺的對象，是惡鳥，即兇惡的猛禽。為了徹底糾正大家的這種錯誤認識，這裡就不吝筆墨，先從《解卦》卦象上詳細給大家講講上六爻辭的真實意思。
《解卦》講矛盾的破解或緩解。《解卦》最大的矛盾和問題就是六五爻不當位。五位是君王之位，也是陽剛之位，而六五爻柔居剛位而不當，為君王幼弱之象，稱不上“九五至尊”，這樣就帶來很多問題。比如西周初期，殷商剛滅，天下初定，而武王病逝，成王年幼繼位，不堪天下重任，故周公輔政。在這種情況下，一方面舊殷勢力蠢蠢欲動，一方面“三監”眾叔不滿周公用權，終於引發了“三監之亂”，周公不得已亮劍東征，這才鞏固了周王朝的統治。下面我們重點講解“公用射隼於高庸之上，獲之無不利。”兼解其《象傳》“公用射隼，以解悖也。”
“射”這裡是動詞用作名詞，指射時所用的弓矢。《易·繫辭傳》曰：“子曰：‘隼者，禽也；弓矢者，器也。”孔子在《繫辭傳》中，直接把“射”說成“弓矢”，可見，“射”在這裡即指“弓矢”。弓矢者，武器也。
“隼”是一種猛禽，尾短翼長，嘴勾爪利，善於捕獵。經過人工馴養，隼可以幫助人打獵。打獵時，人常把隼架於臂上。蘇軾《江城子·密州出獵》：“老夫聊發少年狂，左牽黃，右擎蒼，錦帽貂裘，千騎卷平崗。”其中的“右擎蒼”，就是指右臂上架著鷹隼。
“隼”字從隹架於臂上。“隹”是短尾鳥的總稱，“一”應該是橫放的胳膊或臂，而不是《說文》所謂的“所宿之木”。架在臂上的短尾鳥形象就是“隼”。一般而言，“隼”是捕獵的工具，而不是獵殺的對象。
“悖”指叛亂、叛逆。《說文》：“悖，亂也。”《玉篇》：“悖，逆也。”《禮記·月令》：“用悖於時。”
《解卦》是由《蒙卦》變化而來的。《蒙卦》六四上行於極位，遂成為《解卦》上六，故《解卦》上六為《蒙卦》六四。《蒙卦》六四居近君之位，為君王近臣，故稱為“公”。在《蒙卦》中，《蒙卦》上九為艮體主爻，“艮為手”，這裡引申為手臂；又“艮為黔喙之屬”，所謂“黔喙之屬”，是指成熟的鳥獸，這裡取象為“短尾鳥”。架於手臂上的短尾鳥為“隼”的形象，故曰“隼”。又“艮為狗”，故說的難聽點，《蒙卦》上九實際就是君王豢養在身邊的鷹犬。由於居於高處，所以這裡不言“犬”而只言乎“隼”。
《蒙卦》變為《解卦》後，《蒙卦》上九會成為《解卦》九四，而《解卦》九四為坎體主爻，“坎為弓輪”，這裡取象為“弓”，由於《解卦》九四為坎中之剛，故又有弓中之矢之象，故曰“弓矢”，簡稱為“射”。《蒙卦》上九本無坎象，變《解卦》時發而現坎象，發則為“射”，故有暗藏弓矢之象。這樣，《蒙卦》上九既有“隼”象，又有射（弓矢）象，隼與射（弓矢）皆為田獵時的工具。又“艮為山”，這裡換言曰“高墉”。《蒙卦》變《解卦》時，《蒙卦》六四上而上九下，象六四登於高墉之上而用“射”用“隼”，六四為“公”，故曰“公用射隼於高墉之上”。
《蒙卦》上九下行，象弓矢從高墉之上射下，又象獵隼從高墉之上飛撲下去，《解卦》上六居高臨下，用射用隼，射、隼齊下，這實際上是一種展現武力的表現。古代田獵，多具有軍事意義，“公用射隼”實際具有軍事演習的意義，古代軍事征伐的對象主要是不順從或叛亂的諸侯以及方國，設置強大的軍事力量，就是為了震懾他們，進行軍事演習，就是當出現悖逆行為時，適時適當地秀秀肌肉，炫耀一下武力，以使悖逆者知難而退，這沒有什麼不好，故曰“獲之無不利。”《象傳》因而亦釋曰：“公用射隼，以解悖也。”“解悖”就是指化解悖逆者的不臣之心。
《易·繫辭傳》中，孔子對《解卦》上六爻辭有專門的論述。《易·繫辭傳》曰：“《易》曰：‘公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。’子曰：‘隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而不獲，語成器而動者也。”這裡的“隼”和“弓矢”都是出獵時隨身攜帶的工具，即所藏之器。“括”是“括號”、“括囊”的括，本指約束，這裡是指束在袋子裡不外露。“獲”是取得的意思，這裡打獵取得獵物，喻指軍事行動取得的利益。這句話總體的意思就是君子藏器於身，待時而動，必要時就解開束著的袋子，亮一亮出來，這本不是為了炫耀武力，而只是為了震懾悖逆者。兵者，兇器也，不可不備，但也不可輕用，必要時亮出來“炫耀”一下，只為震懾敵膽，促其收斂，以達到不戰而屈人之兵的效果。不戰而屈人之兵，是軍事的最高境界，故曰:“出而不獲”。這裡的“不獲”就是指軍事演習的目的不是為了取利，田獵以講武也。而爻辭卻言“獲之無不利”，這是不是有點矛盾呢？不矛盾。重器不輕用，主要起震懾作用；然用則必有所獲，以示器之威力。看看當今的閱兵儀式，就會明白其中的道理。閱兵就是要露一露鋒利的爪牙，磨一磨手中的長劍，但卻不會把全部看家本領都展現出來，其中的道理很值得大家玩味。
《解卦》的綜卦為《蹇卦》，互綜的兩卦為一個問題的兩個方面，具有互補意義。得解而不忘蹇，居安而不忘危，有備而無患。成器在身，成竹在胸，才能有備無患。可以有器不用，卻不可用而無器，只有事先做充分的準備，待時而動，才會無所而不利。弓矢在身，鷹隼架於臂，獵物才會有所忌憚；平時加強軍備，敵人才不會輕舉妄動。
子夏故壇
查了一下《易經》，“君子藏器於身，待時而動。”我查到了。可是“無此器最難，有此器不患無此時”這句話，沒有查到，希望知道出處的朋友，能給以指教。 “君子藏器於身，待時而動”是《易經繫辭下傳》中的句子。是對《解卦》一句卦辭的解釋。原文是： 《易》曰：“公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。” 子曰：“隼者，禽也；弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也。” 這個卦辭說，一個人站在高高的土牆上，開弓射箭，把隼射了下來。沒有什麼不利的。孔子解釋這個卦辭的意思說。人拿著弓箭（器）去射隼。之所以有所收穫。是因為有弓箭（器）藏在身上。待時而動，是說機會來了，就可以行動了。沒有什麼不利的。“動而不括”中，“括”的意思是約束，既然開始行動了，就要放手去幹，開弓沒有回頭箭。所以，才會有收穫。孔子最後一句是個總結“語成器而動者也。”這裡的器，就不是器物的器，不是弓箭，而是指能力和本事了。有了弓箭，還要有射箭的本事，才能出而有獲。 “無此器最難，有此器不患無此時”。這兩句的意思與上文應該是緊密聯繫的。“無此器最難”，可以有兩種解釋，一種是，沒有本事，是很難成功的。如果有了本事，不愁沒成功的機會。 第二種解釋是這樣，這兩句可以是互文見義的關係。後一句“有此器不患無此時”，意思是說，有了本事，（當然還要有工具，比如弓箭射隼）也不必定就能成功，還要有時機。以射隼為例，必須有隼來了，到最佳距離才能射。所以，還有一個很重要的條件就是時機。有了本事，只要時機來了，就能成功。所以，有此器不患無此時。但是，如果你有了射箭的本事，可是沒有隼過來，這時候，有本事和無本事是一樣。而有本事的人因為沒有施展的機會，可能會痛苦。所以，在機會沒到之前，有本事，也要把自己當成沒本事，在機會來了之後再脫穎而出。這樣做是很困難的。這就是所謂的“無此器最難”！ 個人理解，未必正確。希望高明者有以教我。
七月流火140400643
實在不理解題主怎麼會提出這樣的問題？“無此器最難，有此器不患無此時”，明明是網友解釋“君子藏器於身，待時而動”的話（如下圖），怎麼就讓你把它跟原文混到了一起呢？真是匪夷所思。
器，就是才器，包括才能和器局。有才能、有襟懷的人，機會到了，就會嶄露頭角，散發出他應有的光芒。俗話說，“是金子總會發光的”，也就是這意思。
在才能和機會之間，才能是根本性的，是內因，機會是外因。如果本事不夠，機會來了也抓不住；有本事的人，即使時運不濟，也總有時來運轉的一天，總有翻身的時候，所以人家說“無此器最難，有此器不患無此時”。這樣的解釋是合理的。
華夏國學漫談
古中國人認定人身體如容器，共裝盛四項物質：
一裝入：氣。
一裝入：能力。
一裝入：食物。
一外裝：衣物。
其中：有氣為生，無氣為亡。
氣由三處來：一是父母給的氣血外，主要是細胞分裂的動力。一是呼吸得來的氣息。一是食物轉為精，精化為人體用的精力的氣力。
能力分兩態：一是自做制製作的本領。一是人託人完成所需一切的製做製作物品用品的完成，且產品歸託付人所有，被託付人無有，的本事。
食物：是可轉精化氣供體用外，表示的是飯桶。
衣裝：防寒及刮傷外，具美飾美化作用，體現為衣服架子。
裝盛為器，修煉者稱為鼎。
器裡裝入什麼很重要，待時而動可用者為能力，而裝填入能力很艱難，學不到則裝不成，有可學不練也沒裝入。
但易經述的是器為心中八卦與掌中八卦，眯目一算，掐指一算，都是在用心八卦與掌八卦的表現。箅歸計項內一支系形式。計是自本領與本事都用的方式形式之一。
贊議一下，悟空問看後咱也在其上留上點啥。
味哎兒
這話不是《周易》中說的，也不是孔子說的，這是某位對《周易》的見解和領悟，講真，這番話還是挺到位的。話說回來，同樣的事物，不同人不同看法，有時候甚至背道而馳，這也無可厚非，所謂“橫看成嶺側成峰”嘛。那麼這段感悟是由何而感，從何而發呢？
這段話啟發於《周易》第四十卦“解”卦。
解：利西南，無所往，其來複吉。 有攸往，夙吉。
彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。 解利西南，往得眾也。其來複吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解，而雷雨作，雷雨作，而百果草木皆甲坼，解之時義大矣哉！
象曰：雷雨作，解；君子以赦過宥罪。
初六：無咎。
象曰：剛柔之際，義無咎也。
九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。
象曰：九二貞吉，得中道也。
六三：負且乘，致寇至，貞吝。
象曰：負且乘，亦可醜也，自我致戎，又誰咎也。
九四：解而拇，朋至斯孚。
象曰：解而拇，未當位也。
六五：君子維有解，吉；有孚於小人。
象曰：君子有解，小人退也。
上六：公用射隼，於高墉之上，獲之，無不利。
象曰：公用射隼，以解悖也。
上震為雷，下坎為雨為水，這可能是一場風雨兼程，也可能是一場及時雨。如果你已經有要到達的地方，那就風雨兼程，總會到達；如果你沒有什麼目的，那就不要在雨水中晃悠了，很可能會感冒發燒。這就是解卦的總體大意，大道至簡，道理極其簡單，真正能做的人少之又少。
一卦六爻，我們不再一一介紹每一爻的意思，與“君子藏器於身，待時而動。無此器最難，有此器不患無此時”相關的主要是在上爻，也就是初六。對於之前五爻，我們只做簡單的瞭解。初爻，陰爻居陽位，有力卻不顯，只是埋頭做事，一切都是剛開始，沒什麼過錯，也沒什麼吉順，算是平平，當然，沒有壞消息，也算是一好事情，這是最好的開端；九二，陽爻居陰位，剛開始做的努力漸漸顯現出來，事情有所發展，並且沒有偏離根基，有小收穫，還不錯；六三，陰陽居陽位，懷璧之罪，何患無窮？得到的越多，責任越大，而此時卻不知收斂，穩定根基，只想著招搖炫耀，定然招致禍患啊？九四，陽爻居陰位，之前鋪墊了那麼多，做了那麼久的努力，應該是“撥亂反正”的時候，此時卻不得位，所以要放開手腳，做自己，真有真誠以待，真實的自己才會吉順；六五，身正，心信，困難迎刃而解，自己強大起來，不好的東西自然退散；上六，貴族在城牆上射殺惡鷹，這也沒什麼不好的。
本來這《周易》中的卦辭還是很簡潔的，孔老夫子又在《繫辭》中對這第六爻做了進一步說明：“隼者，禽也。弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。”在孔子的這段話中提到了鳥、械具和人，個人感覺這都是象徵性的表述。
鳥象徵有所遇，很多人說這裡的鳥是壞事情、惡人的象徵，我倒不覺得。但凡遇到的事情就不論好壞與否了。因為我覺得這句話的重點不在於此。
器象徵什麼？絕非是簡單的弓箭、兵器，這應該是一種廣泛的象徵意義，指的是面對人事物的態度以及應對、能力。
君子見鷹翱翔於城牆之上，瞅準時機，找準位置，拉弓一箭射殺，可謂快準狠！君子是有德有才能的人，弓箭是君子的所長之物，鷹是君子的目標。有才能的人不荒廢自己的技能，並且善於抓住時機，一招制敵，這種沉穩機警的人，只要出手就會有收穫。其實這句話有很多同義詞，比如說磨刀不誤砍柴工、機會是給有準備的人的、天時地利人和……
我們不缺乏困難和挫折，但是我們缺少的是應對這些的勇氣和能力！一旦我們具備這種品質，無論此時彼時，都不會懼怕前路的坎坷，又有幾人能到達如此境界呢？道理簡單非常，卻是最難做到的。
世間最難的不是轟轟烈烈一場，最難以渡過的卻是平庸和細水長流……
說白了“君子藏器於身，待時而動。無此器最難，有此器不患無此時”這句話沒什麼難理解，這是一句仿文言文，說的卻是最簡單樸實也是最難做到的事情。
古代哲學思考
此話與《易經》無關，出於繫辭，無作者，相傳為孔子所撰以釋經義，附會之義，引申發揮爻象，與本義無關。 因畜止而大過，過而二氣動，或恆之功成，或退而遁，久之其氣大壯，盛世也，過極必夷，明陷矣。處暗中而互睽，謀思也，由蹇而漸解，脫生得計也，安然而計較得失，故有損益…… 解者，久旱得甘露之相。家人之下火上風，睽之離火上而下口盼之，蹇之難，坎上而下止，天道無助也。水在上畜久極，得震雷而坎下行，解也。 水在地上，震木克之生根得水，水在下得坤順為依載，德生焉！故利西南，坤地。無所往而旱，得水復來而吉，利有攸往，夙願得償！ 初爻於剛柔之初，雖無咎，亦無利。九二後天數三，剛中而吉。六三坎輪載木生險，故有此相。九四解足而無應，必得朋尚可如意，無孚也。六五利小人而得解，天道輪寧。上六剛動而險解，小人剛中發難，良臣剛動而雷動，雷者律也，然坎之剛中必無視之，坎為弓輪，上六為箭簇，上動於天而下生諸險
風箏_198112
很簡單，古代君子通常指男人，藏器於身，就是把內褲穿好，不能裸露。要不然有傷風化。不利於文明城市建設。待時而動就更簡單了，不能沒事就勃起，要等到可以辦事的時候再動，要不然太過了對身體不好。後面的意思更簡單了，就是要保護好這個器官。不要擼的太過，也不要一熱血就捏爆它。萬一不小心沒了就不好了，想動也動不了。
飛哥哥家的飛哥哥
糾正一下，易經中沒有“君子藏器於身，待時而動。無此器最難，有此器不患無此時。”這句話。這個問題反映了學習易經時許多人犯的錯誤。
周易包括兩部分，一是易經，二是易傳，易經是流傳的最早的原始部分，是文王撰寫的部分；易傳是後來孔子等人撰寫的部分,是對易經的研究與詮釋部分。
從文本的角度劃分，可以分為三部分：原文本、前文本與後文本。最早的原著是原文本，現在流傳的易經部分實際已經不是原文本，真正的原文本已經不可得了，就將流傳的易經部分認為是原文本了。前文本是對易經的早期研究文獻，易傳就屬於前文本。後文本就是後人對易經的研究文獻，數目眾多，良莠不齊。
當今存在的一個問題，是在真正的原文本滅失的情況下，只好將流傳的易經文本當成原文本，而流傳的文本在流傳過程中產生了許多偏差甚至錯誤，但是在無可奈何的情況下將它當成原文本也是權宜之計，這一點所有的研究者應該清楚，不能有糊塗概念。
對於前文本的易傳部分，眾人應該清楚這是在易經產生之後許多年產生的，孔子相對於易經的產生是後人，相對我們今人是前人，所以易傳部分只能歸類於前文本。孔子等人對易經的研究，由於他們研究的基礎就有一定的偏差，所以在他們研究之後又產生了一些偏差，這部分絕對不是原文本，這是對易經的研究文本，許多後人將這部分也當成了原文本，這是極大的錯誤，是後人研究易經時必須注意的問題。
後文本就太多了，這其中存在兩個最大的問題，一是後人將前文本當成了原文本，這樣研究的基礎就錯誤了，研究的方向就有問題了，而且研究的結果就更容易出現偏差了。二是人們研究易經並沒有專注於對易經的研究，而是許多人在研究易傳，要知道，研究易傳實際是對易經研究的研究，而不是研究易經本身，由於研究基礎的錯誤，研究的許多結果產生了更多的偏差，阻礙了易經的研究與發展，這是研究易經這麼多年而沒有重大發展的一個原因。
綜上所述，人們在研究周易的時候概念要清楚，要知道自己研究的對象是什麼，研究的基礎是什麼，研究的方法是否正確，不能統兒論之，走上歧途，得到事倍功半的結果。
於雁鳴的哲學與易經
1、器的釋義
《說文解字》：器，皿。字形像器之口，是看家犬看守的容具。皿者用具也，引伸為才能。比喻學好本領，等待施展的機會。
2、擇時、擇勢自然而為
“君子藏器於身，待時而動；天下有道則見,無道則隱。”出自《周易》，意思是說：懷有稀世才能治國安邦的人，是不會輕易把自己的才能顯示出來的，這好比是身懷稀世珍品，賣必須得找到識貨的買主。同理，一個身懷大才的賢者聖人，如果沒有識才的買主，即使毛遂自薦也難以有所成就，別人不懂你。身懷大才，哪就需要等待時機，擇時、擇勢，順應而為。天下有道的時候，有人識的此大才就施展，反之就隱退。否則會找來身禍。
“無此器最難，有此器不患無此時。”意思是說：人沒有這種才能就很難以成功，只能是普普通通的一員，有了大才大本領是不會憂患得不到施展的機會的。
正所謂：不患人之不己知，患不知人也。夫仁者，已欲立而立人，己欲達而達人。君子欲訥於言而敏於行此是也。
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佛字解析，單立人是一個人，在以善為本的基礎上（弓）走了一條蜿蜒曲折的不尋常之路，（丿丨）在這條路上立著或橫著兩條（一曲一直）障礙（魔障），一曲一直代表著是非曲直，你要不斷的通過這些考驗一直走下去，佛字的最後一勾最關鍵，代表著你要轉折，還是急轉彎，認識到自己以前走的路是錯的，全盤否定以前，但也是必經之路，認識到苦，最後一勾代表苦海無邊，回頭是岸。大徹大悟即是佛
