這世上所有的罪惡，根源都在於分別心。當一個人用分別心來面對這個世界的時候，就會滋生許許多多的偏見，這些偏見又導致了許許多多相應的惡念、惡行。比如，當你很想做主編，但領導卻提拔了你的同事時，你可能就會感到不甘心，對那新主編還有幾分嫉恨，你可能會覺得他做什麼都不順眼，忍不住就想在別人面前說他的壞話，你甚至可能會故意不配合他的工作，給他出難題。因為，你對那“主編”二字有著一種貪執，既執著那“名”，當然也執著那“利”，執著那“特權”。這種執著所誘發的一切情緒與行為，包括這執著本身，仍然是一種無知。
為什麼這麼說？要明白這一點，你必須誠實地面對自己的心靈，冷靜地審視自心，看看你的嫉妒、不甘與發洩最終傷害的到底是誰？其實，首先就是你自己。即使所有人都因為你的話而討厭那新任主編，你內心的嗔恨與痛苦仍然不會真正地消減，即便得到一種短暫的滿足，你也會在受到外來刺激——例如他罵了你一頓——的時候，再次陷入嗔恨與痛苦當中，倍受折磨。其原因在於，你的執著沒有破除。這就像你脾胃虛弱，所以經常出現消化不良、胃脹氣等等症狀，這些症狀都是現象，而脾胃虛弱就是誕生這些現象的土壤。當你不去調節自己的脾胃，僅僅以西藥來壓制這些現象的時候，你的身體就會時不時地出現各種各樣的問題。所以我常常強調，對待世界上的一切，都應該透過現象，觀其本質，從本質入手，才能根本解決問題。
我的大手印偈子當中有這樣一段話：“顯現妙相時，若不認知心。遂受業風吹，迷亂於當庭。自心誤為我，心用謂他人。能所遂對立，輪迴由此生。”這段話是啥意思呢？就是說，當你面對這個世界上諸多現象的時候，如果不能認知自己的真心，安住於自己的真心，那麼你的情緒與心念就會隨著不斷變化的外境而不斷變化。你會將這些妄念組成的虛幻假象，當成一個真實存在的“我”，然後將這個“我”從世界當中劃分出來，使“我”與“世界”變成兩個對立的概念。從而誕生了“我得到了什麼”、“我失去了什麼”、“這個世界上什麼都不屬於我”、“這個世界奪走了我的一切”等等千奇百怪的念頭。這些念頭當中，有些是會讓你得到快樂的，比如“我得到了我想要的東西”、“我比他們都強”等等，但因緣在不斷和合，無論得到之物還是失去之物，都難免會改變，你的慾望也一直在變。所以，只要你不能從這些虛幻的假象當中超脫出來，你的心就會不斷在天堂與地獄之中徘徊。你一會兒像天人一樣快樂，一會兒像阿修羅一樣充滿了仇恨，一會兒像動物般愚痴，一會兒像惡鬼般貪婪，一會兒又像地獄眾生般痛苦。這不斷改變的，其實也不是你真正的心，而是那因緣和合而生的妄心。當你聽任妄心的指使時，其實也就跟隨了一種慾望的聲音。所以，在我們說“跟著感覺走”時，那感覺並不是凡夫的衝動，而應該是明心見性之後的直感。如果你聽從慾望的指引，不假思索地做事，你往往會發現自己開始迷失，因為你會發現，好多結果都並不是你想要的。
我舉個例子，我的學生告訴我，她家的房子出租給幾個女孩子，這幾個女孩子因為一件很小的事情發生爭執，互相覺得對方不尊重自己，結果爭執越演越烈，其中兩個女孩還要求我那學生——也就是她們的房東——出面處理此事，甚至以租賃合同中的條款相壓。後來，處於爭執另一方的那女孩在憤怒當中，就提出自己搬出去另找住所，但這個結果，卻不是另外兩個女孩子所希望看到的。
那學生問我，既然她們不想讓那女孩子搬走，為啥要以如此激烈的態度對待這件事呢？我告訴她，好多人在情緒衝動之下，都會忽略行為與結果之間的聯繫，他們僅僅在跟隨自己的情緒做好多事情。所以，當他們冷靜下來的時候，就很難接受自己的選擇所造成的結果。不過，他們願意接受也罷，不願意接受也罷，最終還是要接受的。因為世界上的事情，都是因緣和合的，當他們為這個結果創造了一種助緣的時候，就必須承受自己的行為所造成的一切。因此，我常常說，要安住於真心，用真心觀照一切。當我們能夠安住於真心，以真心的妙用來應對世界的時候，就不會被一種忽生忽滅的情緒所控制，也就無需去承受那些因一時衝動而種下的惡果，更無需因為一種無法控制的情緒而在煩惱當中越陷越深。歸根究底，無論什麼樣的情緒，都是因為分別心而產生的，分別心又由執著而產生。所以，佛教修煉的根本，便是破除自己的執著。當你破除執著的時候，自然無需控制情緒，你會發現自己也沒啥需要去控制的情緒，也沒啥需要去解決的煩惱，一切都是自然而然的。風起時，平靜的湖面會泛起漣漪，甚至掀起波浪，但那漣漪與波浪都不是湖水的本來面目，只是一些短暫的現象。風息雨住的時候，湖面自然會恢復它的平靜，你的心也是這樣。假如你能夠做到“由他妄境起，不起善惡心”，那當然最好，這便是消除了分別心的結果。本文《光明大手印/參透生死》
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