君一易经大义
“道可道”，很多朋友把第二个道解释成“说”，“道可道，非常道。”解释成“道”如果说出来的话，就不是原来那个永恒不变的“道”了，这样的解释就有点脱离历史背景了，我们如果了解先秦典籍的话，我们会发现在老子那个时代，“道”字是从来没有“说”这个含义的，当时都是用“曰”和“云”来代表“说”的意思，比如《论语》里就经常出现“子曰”、“诗云”的字眼，这才是“说”的意思。
“道”字有“说”的含义，最早恐怕也要到西汉时期了，我印象里好象是司马迁的《史记》里才出现把“道”字当“说”来用的情况。
那么这里第二个“道”究竟是什么意思呢？“道可道”这种语法，在先秦的经典里经常出现，比如《礼记.大同》篇里就有“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”的用法，还有《大学》里，也有“君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利。”这种同样的用法，可见这类语法在当时非常普遍。
“道可道，非常道。”的含义，我觉得可以借用《中庸》里孔子的一段话来作注解，孔子说“道不远人，人之为道而远人，不可以为道。”我认为用这句话来解释“道可道，非常道。”最恰当，“道”本来就在我们这里，只是“百姓日用而不知”而已，但人类的好奇心最重，越是不知道的东西，就越想搞清楚，所以就在没有亲身求证到“道”的情况下，用自己的主观在心里为“道”画像，就如同盲人摸象一般，越画离“道”本来的样子越远，其实“道可道，非常道。”就是指这个意思。
“名可名，非常名。”这句里的“名”也不是现在我们说的“名字”的意思，在春秋战国时期，这个“名”是指概念、逻辑的意思，比如当时百家争鸣，就有一个学派叫“名家”，“名家”擅长的学问叫“名学”，类似于现在的逻辑学，最有名的象赵国平原君手下那个善辩“白马非马”、“坚石非石”的公孙龙，他就是“名家”的典型代表，另外还有庄子、惠子等，也都是精通名学的行家。
这两句合在一起，就是说“道”是超越一切文字和想象的，即佛家讲的“不可思议”的意思，你只有实实在在的亲身求证到，亲身经历过了，才真正能知道它到底是一种什么境界，“名可名，非常名。”如果你仅仅用一些概念，或者是逻辑就想把它搞清楚的话，那是绝对不可能的，只是一厢情愿而已。
所以通过上面描述，我们就可以明白，《道德经》是让我们用来践行的，而不是用来耍嘴皮当谈资的，仅靠耍嘴皮或抖机灵，永远也不可能把“道”的境界猜出来，这才是老子著《道德经》真正的要告诉我们的道理。
澡雪堂主谈国学
问‘’道可道，非常道，名可名，非常名‘’断句似不合逻揖，你怎么看？
我的观点是；‘’道可道、非常道，名可名，非常名‘’，这四句话是老子写在道德经开篇上的文字。
老子所在的战国时期，写文章是把字刻在竹简上的，当代还未有绢帕来供书写用，更没有发明纸。
古人语言极简，写文章更简。我们知道中国传统文化，文字进化发展是非常的缓慢，在周和春秋时期，用文章描述事件，如歌颂功绩，民间传闻，叹景叙情，劳动战争，农耕桑猎，爱情娱乐等都是用诗经体自由体的三言，四言，五言诗句等来描述书写的。
比方说三字经，用三言诗来描述，如‘’关关睢雎,在河之洲，窈窕淑女，君子好逑。‘’《诗经，关睢》是四言体诗。
而老子的道德经是哲学，他也是按用三言(最多用)，或四，五，六，七言体来书写。加上用竹简刻，基本上没有标点符号，所以这十二字四句诗体语言也不存在有断句之说，其中的哲理意思很明白，极具逻揖。
古人文章多深奥难懂，字简意精，要是现代人把他理解释荃的不具体通透，难免会使人会认识理会不了，也把其误认为断句，不合逻揖。
其实‘’道可道，非常道，名可名，非常名‘’，这十二字四句是在汉恒帝时文史家为避恒帝讳，而重编的，把原先老子的非恒道，非恒名的恒改成恒的近意字：‘’常‘’字。而且还分了句，到近代新版的就加上标准的标点符号了。
老子的这几句话，其实也不必多解释，因为个人都有个人的不同释议，你看头条问答的这几十个回答，不是也都有不同的解答吗。
古文人多喜四句八对，舞文弄墨，文理经啰嗦，咬文嚼字等，文章多晦涩难懂。当然孔子，老子等至圣先师们的文章例外，但也是不可能被民间通认可的通俗易懂文章噢。
所以我也不便来多解释这几句话如道理意思的所在了，还是让专业专家来统一定义吧。
谢谢大家评论指正我的文章的不到之处。
方秉潮
大师们根据语义做了精彩的解读。我是一名理工男，写不出华丽的文字，就图解一下这段文字吧。
道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。 故，常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。常道和常名
常道可以理解为逻辑上的公理。这段话告诉我们，能由其他规律推理出来的规律不是基本规律(公理)。比如，马不全是白色的，可由黑马是马和黑马不是白色推理出来，所以，不是一条基本规律。
老子所说的恒名可以理解为逻辑上的概念。逻辑概念有内涵和外延，内涵是本质，外延是实例和范围。这段话是说实例或范围不是概念。比如，白马可用白色和马进行定义，因此，白马不是概念。
常无和常有
无代表宇宙的开始，有代表万物之源。无和有是两个抽象的概念，没有具体的意义，这样无可代表宇宙变化的基本规律，而有则代表万物的起源。
玄的奥义
最后这一句中的”玄”是这一段的精华，一般把这个字理解成奥妙玄妙，这样以来这句话显得非常空洞，违和。我觉得”玄”在这里和前面的”无”和”有”一样是个名称，代表了从具体事物中归纳出共同特征的方法，这个字自身的语义就无所谓了。这样解释，最后一句就很通顺了: 反复地归纳推理是发现普遍规律的方法。
按照道和名的定义，”无”，”有”和”玄”这三个字和XYZ一样是抽象的名称。很多人喜欢参考它们语义去解读这段话的意思。于是便有了万物起源于虚空这样形而上的理解。”名可名，非常名”，如果硬给“无”赋予具体的意义，那这个字就不能代表天地之始了。
日冲信息 黄
道，可道，非常道。名，可名，非常名。_译成现在的说法就是：“道，类似世间的路，但它不是普通的路。名，类似世间的概念，但它不是普通的概念。”有什么问题吗？那里不合逻辑了？不懂老子所言，还想学《道德经》？不是老子鬼话连篇，而是世人鬼迷心窍乱弹琴。凡事有生皆有灭，此生非鬼亦非神。欲问我从何处来，亿万年前一微尘。欲问我往何处去，世间随缘即安身。为何世人俱畏死？皆因神识未有根。神识无根是幽魂，风吹雨打少天真。但求此生无余恨，道见慧根作斯文。
葫芦一笑1
从这个问题的提出，从某种意义来说，很符合道家为追求“天人合一”，而不断探索宇宙万物之本质精神和意境。
就《道德经》开篇“道可道非常道名可名非常名”这几个字如何断句，很值得探讨。大家看过古籍的人，应该都有这样一个印象，就是书中没有标点符号，全凭自己的理解和上下文的关系去断句，自己给这些古籍去加标点符号。
既然是后人在猜测的情况下断的句，那怎么样断，都有可能是错误的，有可能本非老子所要表达的本意。学术的进步就需要，不断质疑，不断探讨，才能不断进步。
“道可道非常道名可名非常名”从数学的角度来说，可以断出很多个不同意思的句子来。就本着，对老子《道德经》的理解也能形成不同的断句，如常见的““道可道，非常道，名可名，非常名”、““道，可道，非常道，名，可名，非常名”等等。
其实，道家“天人合一”的思想中也包含了阴阳。所以这句，也可以从“阴阳”的思维去断这个句子。
可以将“道可道非常道名可名非常名”中的“可”和“非”看成是一对阴阳关系，而将“常”看成是一个太极。这样就可以理解成“常”可以分为“可”和“非”，同样，“常”这个太极是由“可”和“非”这对阴阳构成的。
“道可，道非，常道”。“道可”说的是看的见得或已经知道的道或“有”的道；“道非”说的是看不见的道或还没有探索出来的道或“无”的道，“常道”就是现在宇宙存在的道。“道可，道非，常道”可以理解为由“可道”和“非道”构成了“常道”。
“名可，名非，常名”。“名可”说的是已经有了名字的或可以命名的或实质物体的命名，“名非”是指没有名字的或无法命名的或没实质的虚无的命名，“常名”就是指用名字来描述宇宙的事物、运行规律等。“名可，名非，常名”就可以理解成由“名可”和“名非”构成了“常名”。
为什么这样断句子呢？因为，紧接的后文是这样的”无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。“因为这样断句子，正是体现了与后文的衔接，也体现后文”阴阳“辩证的思想。因为后文同样有”无“与”有“这种阴阳关系。”此两者同出而异名“，为什么说是同出？因为，同出于一个太极。
所以，老子《道德经》开篇的”道可道非常道名可名非常名“，也可断句成”道可，道非，常道；名可，名非，常名“。
易学解读
诗曰：
本来无一物，何来道与名；
万物皆虚妄，无始亦无终。
迷人不识空，喻以道和名；
无极即元始，太极名阴阳。
无极混沌相，言语何能道；
元始不生灭，故说恒常道。
太极分阴阳，生灭无恒常；
万物由此来，变化难抓摸。
无极为常道；此道不可道；
太极非常名；可名不固定。
愚人不识道，执着于名相；
心外欲求玄，离道更加远。
注解：
“道可道，非常道。”
第一个“道”字，指无极，即混沌未开时的状态；无极是万物之始，为一元真常之道。
第二个“道”字是动词，意思为“言说”。
第三，“常道”：即指天地出现之前混沌不变的恒常状态。
此句可理解为：“无极之道如果可以言说，它就不是混沌未开的恒常状态了。”
“名可名，非常名。”
第一个“名”，指无极之道的名相，即太极阴阳。
第二个“名”，为动词，意思还是“言说”。
第三，非常名：指太极阴阳是变化不定的，没有固定的状态，名称也不是绝对的（如，高低，美丑，好坏，长短都是相对而言的），所以叫“非常名”。
可理解为：“太极阴阳虽然可以言说，但它却不是绝对固定的（长相对短而言，好相对坏而言，美与丑也是如此）。”
菩提偈（唐）
神秀大师：
身是菩提树，心为明镜台。
时时勤拂试，莫使有尘埃！
慧能大师：
菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃！
菩提只向心觅，何劳向外求玄？
听说依此修行，西方只在目前！
原罪非罪
道可道，非常道;名可名，非常名。按我自己的理解，通俗一点解释一下这两句话的意思。
按现代语法修辞方面讲，这里是排比句式，是在强调说明了一个道理。
第一句中的三个道字，第一和第三个道字，是名词，指的是天道，用现在的话说，是世界万物，大自然变化的规律。其中第二个道字，是动词，是言、讲、说的意思;非常不作很、特别，讲。应把非常一词拆开来讲，可释为不是长久的，不是永恒的，不是常态。那么此句话的意思就是“大自然的万物是不断变化，发展的，不是一成不变的。”
名可名，非常名。其三个"名"字可作形容词，其意思是指学道者，事业有成者，可以功成名就，但也不会永远成为有名望的人，在一定的环境中，一定的时空中，一定的条件下，你可能是徒有虚名，比无名鼠辈还鼠辈！
.这两句话，充满了哲理，是辨证唯物主义者对事物的认识方法，是科学的认识观。
闻声36
道可道，非常道。
名可名，非常名。
意思就是说：
“道”如果可以被解释出来，那就一定不是时效期很长的“道的解释”。
“名”如果可以被确定下来，那也一定不会是时效期很长的“事物的名字”。
简单说，就是：
每个时代，都有每个时代的“道”，甚至每个时代中的不同的人，都有自己不同的道。
根据每个时期的“道”，也会衍生出每个时代的“名词”。
比如牛顿时期，经典力学就是“道”，万有引力，就是“名”。
但是到了爱因斯坦时期，量子力学就成了“道”，相对论，也就成了“名”。
于是老子得出结论，说：这道啊，就好像是“圆周率”。
你永远只能无限接近，不能真正等于它。
所以通过“定量”的方法，作为一个旁观者去研究道是错误的，
只能是“定性”的方法，让自己变成道的一部分，与其共振，才能接收到“道”的能量。
那怎么变成道呢。
就如同和平和战争的关系一样。
你永远要支持和平，从不反对战争。
小七说道
1，道可道，非常道
——可以说的道，非真正的道。怎么说呢？一旦被人说，就占了角度，怎么说都不是“道”。
道，只可以从描述中意会，无法言传。
2，道可、道非，常道——又怎么解释呢？
道，可以这样，也可以那样，这是很永恒不变的道理。
怎么说？——就是道，拿来说“这，或者那”，那是因为一定拿了一个标准来说；
或者说，道会可以这样变化，道又可以变成那样，因为形象无限变化，这是无常也是变化——这就最常见的“道”。
3，道，可道非常，道
道，可以“道”成一个非常规的样子，这就是道的样子——居无定形！
————
怎么解释都可以，其本质还是一个样子，这恰恰是“道”的本质！
就是，我们怎么描述，怎么解释，都是道之形，然而，道之体，永在其间。
正如人的生命、追求，无论你想要什么、追什么、什么方式过活——你会发现，都是在满足自己的内心，自己内心的某种“需要、渴望、欲望”。
心外无物，并非是心外没有那些存在的东西，而是——除了你心中所感的东西，其他一切在你的世界中并不存在——客观的存在与你何关？
无关的，不在你心中的，哪怕诞生、变化、消失，你都不会在意！
比如，无关的行星爆炸，无关的人诞生、死亡。（看这段文字的时候，有多少人生死别离，你感受到了吗？与你有关吗？）
正因为于此——我们认为的一切好坏，皆由心生！
我们所说的痛苦，并非外在的事、外在的人引起的！——而是，自己的心动了！
所以，一切喜怒哀乐的源泉，皆有心生！
倘若你能够掌握、把握自己内心的方法，那么离苦得乐的生活也就自由自在了，内心也就解脱了。
内心解脱了，你还是你，事还继续做，什么五味杂陈、声色名利，你依然可以继续追求，但是，你明白自己在“玩”什么！
这才是真正的——大自在！
有人会说，：这不可能——这就是你的世界）
有人说：怎么做到——这是另一种世界
自己的世界，就是这样的～
辩明事理火火烽
答，老子的原文是:“道可道，非恒道，名可名，非恒名。”在汉代为避汉文帝刘恒的名讳才改为常字。这是老子唯物辩证思想的精髓，古代道与天字相通，指大自然运行规律，或叫自然法则，名是事物宝器或修炼成果的名称，其中含修炼过程与方法。这样就好解释了，老子的本意是说道就是自然法则，求仙修道要遵守法则，顺其自然，但道是变化的，是因人因地因天时而变化的，每个人要根据自己的变化的实际情况来依据变化着的道法来修道，名可名，修炼的成果成名，但没有尽头也是在随着修炼在变化之中的。要想达到最高境界就要永不停止的去学习去悟道去修真。完毕！
