中華民族信什麼？
這個話題一直是中外學者探討的熱門話題。道教？儒教？抑或是本土化了的佛教？好像都是，但是又好像都缺點什麼。
中華文明源遠流長五千餘年，是世界四大文明中唯一沒有中斷的文明。如果一個文明沒有信仰的支撐，是不可能延綿不絕的。那麼中華文明的信仰到底是什麼呢？
如題，中華文明的信仰是祖先。
（祖先崇拜）
為什麼說“祖先崇拜”是中華文明的信仰？
每逢清明節或者過年，中國人必做的一件事情就是“祭祖”。
印象中小時候父母給祖先們上墳的時候，一邊燒著紙錢，一邊會在嘴裡面會唸叨著：“爸、媽，給你們送錢來了，你們在下面好好花，要保佑子子孫孫們平平安安、興興旺旺！”
為什麼他們會去唸叨呢？
基督教和伊斯蘭教認為，人死後會上天堂或者下地獄，佛教認為，人死後會進入六道輪迴。但是中國人認為，人死後會去到“陰間”，並會永遠地生活在那裡，成為能夠“保佑”他們的“神”，所以他們希望通過這種“唸叨”來獲得祖先們的庇佑。
（大型祭祖活動）
這也是中國人始終強調“不孝有三，無後為大”的主要原因，因為沒有“子孫後人”的話，祭祀的香火就斷了，死去的祖先們在陰間就會成為沒有錢花的“孤魂野鬼”。
所以，對於中國人來說，子孫後代最重要的事情就是祭祀祖先。甚至對於一個國家，最重要的事情也不過兩件：
國之大事，在祀（祭祀）與戎（軍事）。——《左傳》
一直到科技昌明的今天，中國相當多的地方還保留著祠堂這一專門祭祀祖先的場所，而且祠堂所佔據的位置一般都是村落的絕對中心。
（中國的祠堂）
而對比之下，基督教的主建築是教堂，伊斯蘭教的主建築是清真寺，佛教的主建築則是寺廟。總之一句話，中國人的廟供的是“祖先”，其他民族的廟供的是“神”。
君子將營宮室，宗廟為先，廄庫（牲口房）為次，居室為後。——《禮記》
所以，和西方人的“上帝崇拜”一樣，“祖先崇拜”是中國人的信仰，這種信仰是深入骨髓的，是中華文明的核心內容。
為什麼中國會形成獨特的“祖先崇拜”？
其實，祖先崇拜這一“獨特信仰”，在早期社會中並不是中華文明所獨有。
比如歐洲的天主教文明，人們會在萬聖節的時候為去世的親屬點燃蠟燭，是一種非常古老的傳統，教堂則會在11月2日正式為去世的人做彌撒。而印度教中則有一個儀式叫“塔帕納”，當一個家庭中有人去世，每年十月份，家中的男人們會在恆河投放寫著梵文的讚美詩祝先人早入輪迴。
（天主教的彌撒儀式）
但是同時我們又知道，天主教更注重的是“上帝崇拜”，而佛教更注重的是“佛陀崇拜”，“祖先崇拜”在這些文明中並沒有像在中國那樣深入骨髓、根深蒂固。
為什麼會這樣呢？這要從中原地區獨特的地理環境說起。
作為中華文明的發源地，中原地區的地理環境有兩個比較顯著的特點。
- 中原地區的環境是相對封閉的。
- 黃河的流向是由西到東，基本上在同一緯度；
對於第一點，中原地區，往北，是無法逾越的大草原；往南，是難以利用的沼澤和森林；往西，是不利於灌溉的高原；往東，是一望無際的大海。只有處在中間的中原地區是沃野千里、一馬平川。
對於第二點，學過地理的人都知道，統一緯度上的區域，在資源配置上差異不會太大，這點在黃河流域體現得尤為明顯。
（被圍起來的中原腹地）
這樣一塊“封閉”+“大同小異”的土地，使我們的祖先們早早地形成了自給自足的“定居文明”，這也是中國人歷來安土重遷的主要原因。
在這種自給自足的“定居文明”中，子孫輩的生活只能是祖輩們的重複，因此，祖輩們的智慧和經驗至關重要。年輕人通過學習祖輩們流傳下來的經驗，從而知道什麼時候春耕，什麼時候秋收。流傳至今的“不聽老人言，吃虧在眼前”就是最好的寫照。
（不聽老人言，吃虧在眼前）
慢慢地，祖輩們便成了“神”一般的存在，“祖先崇拜”也因此慢慢成型。
我們對比一下同樣是古文明發源地的兩河流域，就更容易理解了。
（兩河流域地形圖）
對比剛剛提到的中國中原地區的兩個特點，美索不達米亞平原的差異就很明顯了：
- 每一座城市及其衛星城市都被沙漠等地形分割開來；
- 兩河的流向整體上是由北向南，資源配置相對不均衡。
這種地形下，人們往往需要穿越沙漠或者北上到兩河上游去，通過貿易去獲得賴以生存的資源。因此在蘇美爾文明中，無法形成像中國中原地區那樣“自給自足”的“定居文明”，不同地區的物產必須經過大量的置換，由此而形成的是極具流動性的“大商業”文明，這種文明成了將整個社會生活整合起來的粘合劑。
因此，“大商業”取代了“血緣”成為了人們維繫團結的紐帶，緊接著，新“共同神”也隨之取代了最初的“祖先”成為了人們新的信仰。於是，大量的蘇美爾神廟開始拔地而起。
（蘇美爾神廟）
通過對比，我們發現，在地理環境的影響下，其他古老文明的“血緣紐帶”慢慢斷裂，而中國的“血緣群體”卻不斷擴大，從家族到部落，再從部落到最初的國家，最終形成了以“祖先崇拜”為核心的中華文明。
總結：“祖先崇拜”作為中華文明的信仰，給中國歷史帶來了什麼？
文章開頭提到，一個文明能否淵源流傳地傳承下來，取決於這個文明是否有著共同的信仰，因此，中華民族的共同信仰——“祖先崇拜”，正是中華文明傳承五千年的根本所在。
一、從“祖先崇拜”到“炎黃子孫”
作為中國人，我們一般稱自己是“炎黃子孫”，“炎”指炎帝，“黃”指黃帝，這兩位中華文明體系的締造者，是整個中華民族的共同祖先。
（炎黃二帝）
從夏商周時期，中原王朝就已經融合了周邊少數民族，炎黃始祖觀的信仰成為了周邊各民族的共識，這是華夏民族炎黃祖先崇拜的外延擴展和輻射。華夏民族的統一信仰由此逐漸形成。這種信仰支撐著炎黃子孫共同去認同和維護國家的統一。
王師北定中原日，家祭無忘告乃翁。——陸游
即使是在禮樂崩壞的春秋戰國時期，國家“大一統”也始終是整個社會的主旋律，以諸子百家為代表的華夏兒女不斷地去思考、去探索、去實踐各種實現“大一統”的方法，形成了璀璨的“百家爭鳴”盛況。
（百家爭鳴）
這種堅持和維護，使得中華民族雖然歷經磨難，卻仍然保持著“大一統”的姿態 ，屹立在世界之林，避免了歐洲式的分裂。
二、從“祖先崇拜”到“禮儀之邦”
“祖先崇拜”的信仰，在中國古代長期的社會生活中逐漸衍化出人們長期恪守的“禮”。
（禮儀之邦）
夏商周時期，基於“祖先崇拜”下的血緣政治具體表現為宗法制和分封制的結合。在這種模式下，行政權和土地所有權達到了統一，而這種統一的權力又是按照宗法制依次遞進分配的，因此真正做到了“普天之下莫非王土，率土之濱莫非王臣”。
（宗法制和分封制）
為了使分封下去的這些“叔伯兄弟們”能夠明確尊卑，規範言行，“禮樂文化”應運而生。基於宗法制度的“禮”從外部提供一種強制的社會規範，而基於審美情感的“樂”則是從內部塑造一種自律的文化規範。
雖然東周末年，“禮樂文化”隨著宗法制的衰弱一度出現崩壞，但是由“禮樂文化”衍生出來的“仁、義、禮、智、信”等道德規範卻一直傳承了下來，成為了中華民族的主要特徵。
綜上，在“祖先崇拜”的支撐下，中華文明得以完整和延續，傳承五千年，至今生生不息。同時，“祖先崇拜”衍生出的“禮”文化，成為中華文明的主要特徵，從而使中國成為世界眼中的“禮儀之邦”。
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