風雲我輩之漫漫科研路
老子關於水的論述只有兩章：第八章說“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道”，第七十八章說“天下莫柔弱於水，而攻堅強者，莫之能勝，以其無以易之”
根據這兩章內容和老子通篇的思想來總結的話，無外乎有表層和深層兩種解釋：
一、表層意思正如老子所說，要向水學習的就是其無為而有為的特點，它與世無爭卻善利萬物，同時它柔弱至陰卻能攻強得勝，人活於世勢必要爭取一些東西，讓自己強大，老子不是不讓人去爭取，而是要取之有道，這個道當然不是豪奪強取，也不是重利貪取，而是以舍為取，“聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多”，貢獻越多獲取就越多，想要強大，必先柔弱，這種想法是眾人之所惡的，誰都不齒，而大道卻恰在其中，就像水一樣。
二、深層意思那就是老子哲學的精華部分，開篇他就在說“常無慾以觀奇妙，常有欲以觀其徼”，就是有無，或者陰陽，用西哲的觀點說就是辯證法，老子著作中倒是處處體現著這一思想，比如“有無相生，難易相成”、“大智若愚，大巧若拙”等等，老子很重視這種陰陽互兌的轉變，他認為大道就在其中，正所謂“玄之又玄，眾妙之門”，玄之又玄就是這兩者之間的轉之又轉，變之又變。至於水只是一種最典型的代表，它最能體現這種陰陽邏輯，也被我們常人最容易接觸，所以老子當然要號召人向水去學習。
水清樸一
在《道德經》中，“水”是一個被反覆提到的意象。在老子看來，道是不可用具象的言語來說明的概念，但他多次以水來喻道，並且認為“上善若水”。老子表明，至善就應該像水，滋潤萬物而不與萬物相爭。水具有包容天下的仁德，水利於萬物卻不爭功，水的特性是謙卑處下，而人們的追求則相反，人們都向往過榮華富貴的生活，為了利益成日勾心鬥角，正因為水處在人們所不喜歡的位置，所以它更接近於“道”。然而在它作用於萬物時，發揮作用的方式卻是“弱 ”，“道”之創造萬物及其運作是以柔弱順應自然為特徵的，道造化萬物，卻又不居功自傲。
然而，水的這種柔弱卻具有驚人的力量。《道德經》說:天下莫柔於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云，受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。正言若反。
天下沒有哪一種東西比水更柔弱的了，但攻擊堅強的東西卻沒有什麼能勝過水的，水能夠以柔克剛、以弱勝強，抽刀斷水水更流，水滴石穿卻異常驚人，但是世上卻沒有多少人會用心去領悟。
“道 ” 之生養萬物，沒有慾望，沒有條件，如水滋潤萬物一樣，“利萬物而不爭”。水滋萬物，道臨天下，水的自然的品格正是大道的體現。
水更能體現“道”在行為方式上要求的自然無為美。“生而不有，為而不恃，長而不宰” ，萬物生長、繁殖，卻不借此而將其加以主宰，順其自然發展。可見，老子的眼中的美是與自然緊密聯繫的，水正具有這種自然的特性。清靜是水的品格 ，也是“道”的屬性。清靜之水，體現萬物之“道”，這種清靜的水並不是一潭死寂，而是能潤澤大地、化生萬物、孕育生命， 所以靜中又蘊含著動，蘊含著新的生命的萌動。老子認為“道”生成萬物，萬物又復歸於“道”：“夫物芸芸，各復歸其根。”天地萬物最終又歸其“根”， “歸根”就是迴歸於作為萬物本源的“道 ”。
其實聖賢老子以水喻道，為的是讓世人更加的直觀簡練的去悟，也在召喚我們世人要像水一樣有百折不撓，能屈能伸，孕育萬物的任性！又要有滴水穿石，化水為冰，同濟天下的剛性！真正去做到道法自然！
喜歡我的分享請你關注——獻縣人家
獻縣人家
老子的道德經中多次提到水，水蘊含哪些哲理，給我們生活帶來哪些啟示
在第一次提到水之前，老子還有兩次提到跟水的特質，相關的東西——不爭。
第一次：
生而弗有，為而弗恃，功成而不居。
夫唯弗居，是以不去。
第二次：
為無為，則無不治。
為什麼說這兩次跟水相關，因為老子下一次就講道：
上善若水。水善利萬物而不爭。
啟示我們：水之德，好比於道之德。
因為光談道，不談對象，未免有點虛，所以老子藉以水來鋪陳天道之偉大。
後面在講德的時候，老子說：
故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。
此非以賤為本邪？非乎？故致數無譽。
一併看出，作根基的，都是偉大的。即便是王侯，也得虛懷，站低位看得清。
可以簡單總結，水的德行就是——海納百川，藏汙納垢。
一、海納百川有容乃大，這個就是水的不爭。
二、藏汙納垢明察秋毫，這個就是水的以賤為本。
曾國藩在改變自己行為途徑之後，從一個窮書生到一個懂得政治手腕的官，還花時間跟同僚上青樓。
雖說這是個不好的事情，但時代總有時代的烙印，曾國藩對自己的改變，何嘗不是該時代的：海納百川、藏汙納垢呢。
對我們生活的啟示：
1、不以尖銳示人。
無論職場還是商場，但凡有潛在或者明確的利益關係，不要太過於暴露自己的野心。人喜歡交兩種朋友：第一種是有資源有錢的，第二種是沒野心好控制的。
如果我們一下子做不了第一種人，那隻能跳到另一個山谷，作另一種人。
2、不以自己時間為珍貴。
有平臺的人最牛，有資源的人很牛，有技術的人很不錯，有時間的人最遜。
如果我們還活在技術和時間價值層面的水平，我們就沒資格讓我們的時間跟別人叫價。
低頭踏實用我們不寶貴的時間和技術，慢慢換取資源吧！
3、站得越高，就越不落地。
如果說，什麼是富人和高管都會存在的問題？那就是站在高處，看不清楚。滋潤了戰略思維，卻總會落地不足。我們要改變這一形態嗎？其實不需。有本書叫真相時刻MOT，講的就是大企業如何度讓權力給一線員工，從而節省開資，管理層也不需花更多時間調解小問題。
4、做生意要和諧共處。
一個跟諸多行業共生的生意者，必然不會得罪任何人，嘴巴不僅乾淨，還很和諧。為什麼呢？因為他就是“共生”，他的利益，跟諸多行業綁定，所以他不否認別人在幹嘛，遭遇什麼。反觀，一個沒做過生意的人，經常武斷去評價和否認其他行業的事情。看一個人說話是否海納百川，就知道此人的生意，有無涉獵其他行業，還是乎孤芳自賞。
5、要創業和成事，什麼都要試過才知道處理的“度”
一個好的企業從來不缺人，因為一直招人，慢慢招。同理，他們寧缺毋濫，很多事情自己學著幹。所以無論是HR、還是業務板塊，滲透能力都很強，根基就牢。眾所周知，運營管理技術最落地的，莫過於地鐵公司。我所知的地鐵公司，雖然等級分明，但他們更認為：德才兼備+業務合格。業務不合格，不談什麼德什麼才。
6、不要小看小城市的長尾巴
做茶葉的看不起小罐茶。做咖啡的看不起星巴克，做抖音的看不上快手，做社交軟件的，甚至看不起微信。任何人都想做高水平的東西，賺有錢人的生意。實際上，大部分人都這麼想的時候，敗壞的不是有錢人的興趣，而是中產（及窮人）的需要。往大里看，步步高、背背佳、8848手機和小罐茶，同出一人之營銷，位置高，檔次低，就圖小百姓的錢包。往小裡看，大字號、土音樂、超美顏，都是快手市民的窗口。
溫養之體道
《道德經》中提到水的章節很多。比如 第七十八章：天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。第六十六章：江海所以能成為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。第四十三章：天下之至柔，馳騁天下之至堅。但我認為把水講的最完美的是《道德經》第八章。
第八章：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”
水有七德。老子在自然界萬事萬物中最讚美水，認為水德是近於道的。“居，善地；心，善淵；與，善仁；言，善信；正，善治；事，善能；動，善時。”這七個並列排比句中，都具有關水德的寫狀，同時也是介紹善之人所應具備的品格。老子列舉出七個“善”字，是受到水的啟發。
1、“居善地”：善於自處而甘居下地，要謙讓。
要像水那樣地善於定位，人際交往中把自己的定位選擇好，處於“善地”，選擇妥善的地方，選擇能成功的地方。水就處在低處、下處、別人瞧不起的地方，但是水最後會獲取成功。
2、“心善淵”：心靜養，善於容納百川，深沉淵默。
要像水那樣善於靜而深，人際交往要心中善於靜默深邃，就像水一樣。蓄滿水的深淵，表面上不動聲色，但是靜默之中，那樣地深不可測，水中有潛伏的蛟龍，有深淵中的寶珠。
3、“與善仁”：行為修到同水一樣助長萬物地生命，善良，與人為善。
要像水那樣善於仁與愛，水總是施予的、貢獻的，而且它是兼愛的，又是不索取的，啟發人們在人際交往中要肯施予，真誠貢獻，要兼愛，不自私。
4、“言善信”：說話學到如潮水一樣準則有信。
要像水那樣善於言而有信，人際交往中，講話一定要守信用，而且還要善於講話，還包括有時候能善於不講話。水該流淌的時候，可以潺潺地訴說；它洋溢的時候，可以濤聲挾著風聲；但是它靜默時，可以一點聲音都沒有，一言不發。
5、“正善治”：立身處世，持平正衡。
要像水那樣善於無為與有為，比如善於治理政事，就像水那樣清靜無為，但是一切處理得滋滋潤潤。比如像水那樣清靜無為，卻可以盪滌一切汙穢而有為。人際交往可以這樣處理關係，處理各種事務。
6、“事善能”：擔當做事，調劑融和，能幹。
要像水那樣善於發揮能力，水可以滋養生命，它可以滋養植物，它給人們洗滌，發電，運輸、航行、生產等等，這些都離不開水，人際交往也要向“事善能”的方向努力。
7、“動善時”：把握機會，及時而動，隨著動盪的趨勢而動盪，跟著靜止的狀況而安祥澄止。
要像水那樣善於行止有時，水不動時就像一面鏡子，它會把春花、夏雲、秋月、冬雪，四季的變化都默默收納其中；水在流動時，無論在哪個時間，它都會隨順天時而變化。
我個人認為 做人的最高境界就應該是上善若水。水無形、無色、無味，然而水卻是人類生存最重要的物質之一，水的品質同樣給人以智慧的啟迪。
水無為而無不為，無形而無不行，處無為之事，行不言之教，在老子的眼中，這或許是最完美的事物了。
聞天下談古今
特別喜歡老子的《道德經》，揚揚灑灑五千字字珠璣，其中蘊含的深刻道理益於千萬年。其中對德的論述有類於儒家的仁道。水利萬物而不爭，居善地，心善淵，政善治，動善時……此之謂上善，上善若水。後其身而身先，外其身而存。既以為人己愈有，既以與人己愈多。其實儒家的楷模忠孝亦是此理，既捨得，捨己為人，大公無私。水柔弱之至，但可穿石而過，其在於積累，此之謂不積小流無以成江河。萬事萬物無時無刻都在變化，從量變到質變。所以我們做任何事都要恆常，堅持是成功的最好的保障，凡事都得益於善始克終。
冬天的房子
道是什麼？怎麼得道？這是老子的《道德經》所闡述的核心內容。在講道的過程中，老子運用了“水”這個載體來說明自己的思想：道法自然，無為而無不為。
《道德經》裡，大眾最熟悉的提到水的是：“上善若水。水善利萬物而不爭。”在老子看來，符合大道的人就像水一樣，善於幫助萬物，但從來不與萬物爭長論短。
對水的體認，就是對道的體認。從水的特性可以看到，有這樣的一種人，他們樂於助人、不爭長短、甘居人後、隨遇而安，這種人有道德、有胸懷、有智慧，能夠獲得各種有利因素的支持，以柔克剛，柔中有剛，無堅不摧，通常無往不利。
《道德經》裡的智慧如淵如海，只要我們能像水一樣，就能在治國、修身、創業、處世等方面做到遊刃有餘。怎樣才算是像水一樣呢？老子說：“聖人無常心，以百姓心為心。”民心即天心，聖人就像水一樣，隨方就圓，保持了無我、無為的狀態，順應了民心，所以就凝聚了民心。這個道理適用於很多領域，它啟示我們順應自然規律和社會規則，這才是做人做事的最高境界。
從另一個角度看，如果想要得到“水”這個“聖人”的幫助，那麼我們就應該待在“低窪”的地帶，因為這是水必然會來到的地方。也就是說，即使我們正處在人生的低谷，也不必感到絕望，必然會有得到水力支持的一天。
總之，修道要無我，做人要順勢。無論做人還是修道，只有像水一樣，才能圓融如意。
天地有正氣
很高興作答此問題。感謝。
之前瞭解《道德經》是春秋時期老子(李耳)的哲學作品，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，是道家哲學思想的重要來源。主要論述道（宇宙之道、自然之道、個人修行）與德（德行、品德）。
《道德經》裡關於水的描述“上善若水，水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。”（《道德經》第八章），意譯：最善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於“道”。
個人認為給我們生活的帶來的啟示如下：
1.厚德載物，修身養性提高自己素養，保持一顆仁善之心；
2.勤勉學習豐富知識，保持旺盛的學習力，如同水之靈動智慧；
3.與世無爭，在物慾橫流的社會少一些自私自利慾望，多一些公心和真誠;
4.寬和博大的心胸，海納百川 有容乃大，歷練自身寬廣的胸懷;
5.堅韌的勇毅，水滴石穿，依靠毫不畏懼的精神、持之以恆的毅力和精誠之至。在困難艱險面前不畏縮。
最後，以一首比較喜歡的對聯來結束此話題，“仁山智水千古秀，琪花瑤草四時春。”古人樂山好水，願腦聰心善的今人，共同為構建和諧美麗的社會貢獻力量。
涵泳詩書
老子著作中對水的描述很多，讀過的人對此會有不同的見解，這跟各人的閱歷、觀念、立場有關，無所謂對錯，只要能給自己帶來積極的心態和思想的啟迪就好。依我個人的理解，對水我有三種思考方向，供大家商榷。
一是在於水的“行"。水總是從高處流向低處，沒有外力的作用下永遠朝一個方向流動，不捨晝夜，向前無止，即便有暫時的洄轉，也只是休整和調節，一旦有機會再勇往直前。由此想到我們自己，無論工作或生活，都應樹立目標，併為目標不懈努力，任爾東西南北風，咬定目標不放鬆，絕不能三天打魚兩天曬網。
二是在於水的“形“。水是無形的，無色無味，寡淡平庸，但又不可或缺，自然界沒水就荒蕪，生命缺水就消亡，水給人的印象就是從來不需要想起，永遠也不能缺失。你把它裝在方瓶它就是方的，你把它裝起圓瓶它就是圓的，只要你需要，可以隨你而動。但它也有承受範圍，不然天崩地裂，無法挽回。聯想到人，關於奉獻、關於低調，關於靈活性和原則性的結合，水都能帶來啟示。
三是在於水的“性"。即水的性格，水是柔軟的，你可以改變它形狀，改變它的溫度，但改變不了它前進的方向；它沒有石頭硬，但可以水滴石穿，它沒有大山高，卻可以站在高山上。以柔克剛是它的性格，日積月累是韌勁。作為我們，也應從中學到堅持和変通吧？
萍鄉古今
“上善若水”寓意是水利於萬物，但卻與世無爭，這是至善者的品行，或者說，如果一個人只講奉獻，不講索取，無論處於怎樣惡劣的環境，都能做到內心平靜，與世無爭，與人無爭，同時發揮自身優勢，幫助他人，甚至忍辱負重，那麼這樣的人，便具有水的品質，是上善君子。上善若水，出自《老子》一書的第八章，原文如下：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”
陳鼓應先生在他的《老子註譯及評介》一書中翻譯這段文字的意思為：“上善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不和萬物相爭，停留在大家所厭惡的地方，所以最接近於‘道’。居處善於選擇地方，心胸善於保持沉靜，待人善於真誠相愛，說話善於遵守信用，為政善於精簡處理，處事善於發揮所長，行動善於掌握時機。只因為有不爭的美德，所以沒有怨咎。”
陳鼓應先生作為享譽世界的道家文化學者，舊學深厚，行文簡古，且表達十分優美。他還對老子這段文字闡述說，老子用水性比喻上德之人的人格，水的最顯著的特徵和作用，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋潤萬物而不與之相爭。
任東昇玄學師
人們應以水為師；世上最柔軟的東西是水，人們會把世上一切溫柔的東西，用水來比喻。水是世上最洶湧，天下最強大的東西也不能抵擋住水。
雖說《道德經》是講“道”和“德”的，但是老子的哲學，也可稱之謂水的哲學，如：“柔弱者，生之徒”、“弱者，道之用”、“柔弱勝剛強”等等。此種柔弱，並不是懦弱，而是“虛其心，實其腹。弱其志，強其骨”。
“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝。”
普天下比水柔弱的東西沒有了，但要攻破堅強的萬物，沒有能勝於水的。
“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。”
上善的人，就是和水是一樣的。水滋養著天下萬物，且本性溫柔，順其於自然而不爭於世。能夠居蓄在眾人不想居的低處。如果人能具有水這樣的三種特質，就離道不遠了。
“天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入無間。”
天下最柔軟的東西，才有資格駕御天下最堅強之物，唯有以“無有”才可以進入沒有間隙的物體。
“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。”
善於處於低下的位置，才能吸引百川的匯聚，江海之所以成為百谷王，就在於能善處低下。
弱可勝強，柔能克剛。天下人皆知，總是難以實踐。人們若能以水為師，用水的精神，審時度勢，用老子“守柔曰強”的思想，來踐行“上善若水”之人品德性。
