中國文化自信與西方文化的不同，我們的信仰自由和中國人的良知，修身而致良知，是中國人所追求和努力的。特對中華文明的先進性，寫了此文進行論述。
《洗腦、精神控制與信仰》
——致良知的立場與中外文化衝突
近來看到一個文章，講學習儒家的明陽心學，中國傳統的儒家心學裡面致良知的理論，被說成了洗腦和精神控制，對這樣的說法，本人認為更多的是一個立場。沒有哪個信仰不是給你帶來精神影響和價值觀改變，反對的一方都可以叫做洗腦和精神控制。
不同的立場下說話是不一樣的，洗腦這個詞彙，是貶義的，是把錯誤的和愚昧的灌輸到你的頭腦當中，達到欺騙和精神控制的目的。但如果是把人類美好的東西傳播給你，讓它進入到你的腦子裡，讓你變得自律，這個能夠叫做洗腦麼？這個應當叫做給你了信仰，讓你有了信仰！所以不同的說法背後，就是對價值觀和善惡的不同認知。而且只要你在學習，就少不了反覆練習、集中精力，這是基本的學習手段，怎麼能夠叫做精神控制呢！
如果你有了宗教信仰，從不相信的人之角度，就是洗腦和精神控制了。哪一個不是被這個宗教洗腦和精神控制呢？！傳播宗教不是洗腦嗎？這裡就是一個立場之分，中國傳統文化的傳播，就被一些人看作了洗腦和精神控制了。這個從側面也說明，中國的傳統文化在深入人心，民族自信在復甦，有越來越多的人對中華文明產生了信仰。這個過程，肯定會受到西方各種宗教勢力和反華勢力的打壓。而針對他們給我們的洗腦，對中華信仰的矮化和歪曲，我們需要的是撥亂反正。
中華文明，自古是信仰自由的社會，中國自古沒有啥宗教戰爭，也不會是武力讓你信教，也沒有對異教徒的迫害。更關鍵的是中國的宗教信仰，都是等孩子成人以後，有了自己足夠的判斷力以後才讓你選擇的，你可以自己選擇自己的信仰。而西方的宗教，都是孩子生下來父母就給選定的，上學的時候就都是宗教教義的誦讀，而你脫離宗教還要被妖魔化，異教徒、叛教都是西方帶來的名詞，中華文化是你不信了，還俗是自由的，詞彙本身的褒貶就不同，完全是自由的環境。（為了防止失聯，加：dgk4476入群，或者備用號：a13941439241，備註是經濟群還是拼娃群）
信仰裡面有原始信仰、宗教信仰、哲學信仰和政治信仰。中文"信仰"一詞翻譯為英文可以是：faith、belief和conviction等不同詞彙的。西方人說中國沒有信仰，其實是非常狹義的僅僅是指宗教信仰，或者說沒有信仰他們的宗教，其他信仰都不叫信仰了，無神論是不是信仰呢？西方一些人的眼裡這些都是異教徒，只不過他們沒有直接說出來。信仰一詞中外概念的內涵和外延都是有差別的。我們黨的是政治信仰，我們國學的，則很多是哲學信仰，當然信迷信的原始信仰也不少，而宗教信仰要是中國傳統的儒道釋的三教，在中國也有很多相信的，只不過不是西方宗教的信仰，就被西方說成了沒有信仰。而隨著中國的崛起，中國道路的政治信仰，中華文化的哲學信仰，還有中國本土宗教的信仰都在大發展之中，卻被認為的扣上了沒有信仰的帽子。不斷的重複宣傳中國人沒有信仰，洗腦給中國人，讓一些群眾真的以為中國沒有信仰
一個好的宗教，都是與人向善的，給人智慧的；而給人愚昧和騙人錢財的是邪教。中國的傳統文化，都是勸人向善的，而儒家心學的學說，讓你致良知，與佛教的勸人行善是類似的，中國儒家也曾經被叫做儒教的。而在新時代，中國傳統的迴歸，中國儒家文化也會不斷的發展，信奉儒家思想，就變成洗腦是不對的。過去我們打倒了孔家店，而現在我們是區別的對待，去其糟粕，取其精華，把儒家思想在中華大地再度傳播起來，是我們民族復興的一部分。很多人一聽到儒學就心煩，但他們沒有真正的瞭解儒學，聽到的是當年打倒孔家店時的片面說法，所以對中國的傳統文化，是急需給社會普及的，讓大家都知道什麼是儒家的仁，什麼是儒家的致良知，什麼是儒家的信仰！
看到說到儒家的致良知，到底含義是什麼？又有多少人清楚明白呢？！其實什麼是良知，不同的文化是非常不一樣的，中國和外國的差別完全不同。因此我們說的良知，他們可以認為是糟粕，我們的信仰，他們就可以說是洗腦。但我這裡要說的是大家在一起討論的話，就要有共同的邏輯概念和前提，邏輯的前提公理都不一樣，不存在共同邏輯下的討論，屬於是不同價值觀的衝突。我們需要有邏輯的理性思考，不能雙重標準。對弘揚中國傳統文化和西方價值觀傳播，幹同樣性質的事情，一個就是洗腦另外一個是開啟智慧，如此雙重標準是不成的。
西方人對中國的信仰，用的是科學的定義去篩選和劃線，而且這個科學的定義還是狹義的！凡是不符合科學定義的，就是迷信和洗腦。把科學神化，也符合很多科學信仰人群和國內破除迷信反對邪教的政治環境。科學不是一切，科學不是萬能的，西方如果以科學為標準對中國傳統文化妖魔化，那麼對基督教和伊斯蘭，還有猶太教的內容，都以科學的標準衡量一下會如何？他們是迷信麼？《聖經》當中有多少說耶穌大神兒般的仙蹟？我們也信仰科學，但科學不是一切，在人的心靈層面，我們需要的是良知，要致良知！而致良知的信仰，與迷信沒有關係，西方的做法就是雙重標準，我們需要的是反對雙重標準。
對致良知的認識，不光有中外的價值觀爭論，其實中國傳統學術領域，也是爭論很多的，包括儒家自己裡面也有很多門派，這不同的門派的認識也是有差異的。所以差異是到處存在的，在中國也是有學派的，比如儒家的心學和理學是兩大爭論的學派，學派裡面還有學派的。但中國的傳統是求同存異，雖然有所爭論，與西方的教派之爭是不同的，內部矛盾和敵我矛盾也是不同的。
儒家理學與心學的爭論，其實是一個對立統一，《大學》有"致知在格物"語，而王守仁認為，"致知"就是致吾心內在的良知。這裡所說的"良知"，既是道德意識，也指最高本體。宋儒理學的"物有表裡精粗，一草一木皆具至理"之學說，代表思想就是朱熹的"格物致知"；而心學大師王陽明早年決心窮竹之理，而"格"了七天七夜的竹子，格到病倒也一無所獲。成為了王陽明懷疑"格物"學說的開始，因此中國哲學史上著名的"守仁格竹"。理學更多的講"格物致知"，心學講"知行合一"，一個是從實踐上升到理論的過程，一個是從理論到實踐的驗證和應用的過程。如果比喻一下，就是實驗物理學家和理論物理學家的關係。所以把中國傳統文化的爭論割裂來看是不對的，心學和理學，都是在儒學的框架下的，中國學派在打倒孔家店之後的混亂，也是西方一些學者可以利用來打壓中國古代哲學地位，抬高西方哲學的理由和原因。（為了防止失聯，加：dgk4476入群，或者備用號：a13941439241，備註是經濟群還是拼娃群）
中國的思想、信仰和學術界有學派有不同，但我們需要認識到的是中國有很多的共同的，中國人有中國的統一的價值觀，中國人更重視的是求同存異 ；而西方則把自己的價值說成是普世的，其他與自己的價值觀不同的，變成洗腦，這個做法與當年中世紀燒死"異端"，是同樣性質的事情，西方在中國崛起的問題上，走回了當年的老路上了。中國與外國有哪些重大價值觀的不同，我們這裡也可以梳理一下：
一、中國與外國對善惡本源的認識也有巨大的差別。西方是原罪論的，生下來就是來贖罪的。而中國的思想主流是性善論，人之初性本善的。儒家心學認為，良知人人具有，個個自足，是一種不假外力的內在力量。所以開發人性當中善的一面，西方文化是不容易理解的，因為他們的人性裡面，原罪論佔據主流。
二、中國自古是大一統的思想，而且儒家對此特別推崇。《孟子見梁惠王》："卒然問曰：'天下惡乎定？'吾對曰：'定於一。'……"，全社會都以能夠一統海內為理想。而歐洲自古各國追求的，就是均勢理論，就是民族國家的獨立理論，就是要獨立和分開的，各地民眾都想獨立。中外從根本的社會價值觀上就是完全不同的。這也是為何歐盟在世界競爭壓力面前整合統一是舉步維艱，總是有分裂勢力的原因。
三、中國對人的原則是己所不欲勿施於人的，而西方則是己所欲施於人的。在對待別人上，中國更尊重他人的邊界，而西方則是自己所信仰的，別人要是有所不同，別人就是異教徒或異端。西方講普世價值，讓所有人都必須是這個西方認同的價值；而中國則講求同存異，是可以保留不同的價值觀而追求共同點。
四、中國人的道德理想在仁，西方則在上帝。仁，親也；溫良者，仁之本也；上下相親謂之仁。中國的仁是講要為集體奉獻的，中國有殺身成仁的說法；而西方更講的是私人的權利，成為精緻利己主義者。所以在集體主義和個人主義的問題上，中外文明就是有差異的，沒有為了集體的奉獻，中華文明怎麼能夠延續這麼久？！
等等這些，已經是巨大的差異了！還有很多不一一列舉。雖然有的中國人並不認同儒家學說，甚至他們要打倒孔家店，但中國人還有與西方不同的共同價值觀，一個最根本最重要的差別是：中國對孝順父母的做法是西方沒有的！ 中國雖然激烈爭論，但什麼是中國人統一的信仰呢？這裡我們不得不說華夷之辯，為何我們是華人！
華夷之辯的根本，在於是否有尊禮，仁和禮的核心是在孝悌！中國人都講孝順父母的，西方人的不講的，不講我們就把他們叫做夷，他們的老人是要戰死的、要喂狼的！西方自古養老就是自己的事情，沒有贍養老人的義務。所以說夷不是他們沒有技術沒有武力，恰恰相反的是從夷字上就可以看出，一人一弓為夷，依靠武力解決的是夷。西方雖然技術和武力發達了，從他們沒有孝道的層面，依然是符合蠻夷的定義。
中國人的文化價值觀就是中國人的信仰，在中國如果說誰不孝，那可是最大的道德指責了，但西方就是沒有的，中國是儒釋道三教合一的，中國是講天地君親師的，中國人相信天道的，有天人感應、天人合一、天道輪迴……等等！對中國人的這些信仰，西方人是選擇性失明的，只要與西方信仰不同的中國價值觀，都不叫信仰，都叫洗腦、迷信……等等！甚至連中國的孝道，都有人來攻擊。比如他們說中國24孝裡面的埋兒奉母，說成中國"殺嬰的殘忍和愚孝"，其實這個故事恰恰反應一箇中國人的價值觀。因為那故事是有前提的，是以同時養活不了老人和孩子為前提的，在必須做出選擇的時候，
中國人的選擇順序是老人在前面的，孩子是後面的；而西方一定是老人被放棄的。其中差別就是中國的價值觀，我們中國傳統都認為孝順父母是更重要的事情。中國人是有信仰的，但西方人對中華文明的信仰，又推出了他們的信仰更高級的論調，也就是一神教是高級宗教，而多神教是低級宗教的說法，把中國人的信仰說成是低級和原始的。其實西方一神教的時候是有中世紀的黑暗的，現在則有一神教極端恐怖分子的肆虐。一神教高級論，完全是西方自我標榜的。怎麼樣能夠致良知才是最關鍵的，而不是你有幾個神！更進一步講他們總說獨裁的問題，但在神界，一神的獨裁就沒有了問題。沒有孝道而所有的都是對一個神的崇拜，這樣的崇拜才是中世紀黑暗的根源。
一神教真的更高級麼？西方崛起不是信了一神教，而是開始了宗教寬容，一個人可以同時信上帝又信達爾文！如此的分裂和邏輯矛盾都可以。西方的社會可以容納多種信仰了，才是西方走向文明的關鍵；而中國的多神教背後，自古帶來的就是宗教寬容！西方的崛起，更在於信仰的自由！這個中華文明自古就有。 在中國信仰自由的方式，實現了三教合一，中國的龍是來自不同部族的圖騰，對每一個部族信仰都給予了位置，這在西方，一定是把異教徒殺死武力強迫信教的。人類走向文明，更重要的是宗教信仰的寬容。寬容下允許對宗教認可的事情進行質疑，只有布魯諾不會被燒死了，才是西方文明的開始。而在中國，即使是儒家主導的社會，對儒家經典的真偽也是可以考據的，而且經過考據真的確認古文尚書為偽作。而唯物主義、無神論、對自然和科學的信仰，都是人類走向文明的關鍵，而不是一神教。
中華文化自古才是真正的信仰自信，可以信仰自由，才是更高級的信仰。因為我們的文化可以讓所有人在成年以後，自由的選擇信仰，而那些信仰不夠自信的，才會採取各種強迫信教的做法，採取武力逼迫的方式；或者是趁著孩子懵懂，孩子生下來就要被洗、割禮等等，從小進行洗腦和精神控制。中華自古的文化自信，更在還俗的自由，還俗的人不會受到社會的歧視。不是西方過去要脫離他們的信仰，會被孤立和妖魔化，起碼社會對這些人是歧視的。中國儒家心學講的致良知，就是要人在經歷過了，明白過了，成年了，再進行信仰的追求，再選擇自己的思想道路，與那些依靠武力和騙小孩子的宗教高下立現。 這裡誰在洗腦和精神控制，其實是非常清楚的。
中華文明，很多與西方宗教的對應關係上是被矮化的，這裡有翻譯的問題也有故意的問題。中國的天地對應的才是西方的上帝，西方上帝沒有神像，我們的老天爺也一樣啊！西方有耶穌和先知，我們則是天子；中國的各種神仙，其實對應於西方的聖XX，西方宗教的聖XX也有各種神蹟的。中國的普天之下的皇帝，對應的是西方的教皇體系，而不是西方意義定義的現代國家，把中國的這個信仰體系給矮化為一個國家，是西方崛起後整體壓低中華文明的做法。（為了防止失聯，加：dgk4476入群，或者備用號：a13941439241，備註是經濟群還是拼娃群）
西方人把祖宗崇拜和天地崇拜當作了原始宗教，而西方的上帝，與上天有何區別，只不過更擬人化了，而祖先崇拜，西方人還沒有發展到這一步，一神教以前是被統治的蠻族宗教，後來才上位的。對父母沒有孝順，自古就是中華認定蠻夷的重要特徵！中華文明的先進性我們要充分認識，而西方對他們歷史的誇大與篡改，現在也有人在揭露，中國的多種宗教的和諧共存，是世界其他地方古代沒有的。而中國恢復傳統信仰，恢復文明的歷史自信，也是西方最害怕的事情。
在中國崛起的時候，中華文明傳統的信仰自信是需要我們這一代人找回來的。儒家心學"致良知"的信仰，就是其中主要內容之一，這個挖掘和尋找本民族信仰的事情，是光宗耀祖的事情，洗腦一詞，表明了說這個話的立場。中國人對各種思想很寬容，但很多中國人不知道的是西方人對中華文明的思想，不僅不寬容，還在妖魔化！所以現在國家把道路自信、文化自信，已經上升到了一個新高度。所以一些人攻擊弘揚中國傳統學說是洗腦和精神控制，而有中國信仰的人所要堅持的，就是不論任何阻力，都要持續弘揚中華文明的信仰！
綜上所述，中華文明能夠綿延瓜瓞5000年，關鍵就是所有中國人的文化認同。中華民族有自己的文化價值觀，在微觀上都想著致良知，在宏觀上都想著天下大同的大一統！中國自古就有信仰自信，是信仰自由的！中國未來複興，必須找回中華的文化自信，恢復中華傳統，不被西方價值觀所洗腦。中西方的信仰不同，文化有衝突，對西方用他們自己的價值觀給我們的洗腦和精神控制，中國人是必須及時擺脫出來的。所以中國需要有各種恢復傳統文化的嘗試，不要受西方代理人各種聲音的干擾，更不能雙重標準。
岱廟牌匾
閱讀更多 誰是誰非任評說 的文章
