理解一種語言，就是理解一種生活方式。（維特根斯坦）
每年都有新的網絡熱詞出現、舊的網絡熱詞消失。這個過程就像大浪淘沙，有內涵的、有生命力的語詞會被留存；無聊的、庸俗的、宣洩性的語詞會被淘汰。
“對於網絡熱詞，我的看法是，你可以不喜歡，也可以不用，但是不要強迫別人不用這些詞。這是時代的發展，是不可逆也是不可控的。”
“語言最能展示一個人。一張口，我就能看透你。”與莎士比亞同時代的英國劇作家本·瓊生17世紀說的這句話，在21世紀的今天仍然適用。
滿嘴“線上/線下”“流量”“黏度”“場景”“閉環”“奇點”“萬物互聯”“all in”“996”的——你一定是互聯網從業者。
“顛覆性”“風口”“孵化”“賦能”“紅利”“生態”——這簡直是互聯網創業者的必備話術。
說著“開會碰一下”“過一遍客戶需求”“拍一個方案出來”“希望客戶爸爸能過”的——你是廣告公司的吧。
不滿於“無敵江景”“高尚社區”“新都市主義”的老套路，但又陷入“詩意地棲居”“面朝大海，春暖花開”的新套路——你是混進房地產公司的前文青吧？
這些職場“黑話”，是檢驗你是職場老司機還是小萌新的重要標準。
王菊紅遍互聯網，帶來了一大堆黑話。
非職場也有黑話：“我是科大數學系80級的”——一聽就知道不是科大（哪個科大？當然是中國科技大學啊）畢業的，正確的說法是：我是科大801的。科大人接頭，必須報班級號，即級數+科系代號，除了少年班會在某某級後標個“少”字，否則絕不出現漢字。
“你家牛蛙真牛，同時入選人素和八少”——你一定是面臨“小升初”關口的家長，還是北京的。“牛蛙”即“牛娃”，“人素”指“人大附中素質班”，“八少”指“八中超常兒童教育實驗班（少兒班）”。
“天王蓋地虎，小雞燉蘑菇；寶塔鎮河妖，蘑菇放辣椒。”光確認過眼神還不夠，要確認你我是不是一夥兒的，還得對上暗號。
耶穌為了不讓人類建成通天塔，就讓他們說不同語言，彼此間無法溝通；在今天這個日益圈層化的社會，人們通過趣味、愛好和話語體系構築圈層，各說各話，自娛自樂 。
黑話體現的是一個圈層化的社會。
“每個字都認識，但連在一起完全不知道在說啥。”
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法國社會學家皮埃爾·布迪厄曾提出“區隔”（distinction）說，認為通過趣味、品位、文化消費等文化資本的“區隔”，可以劃分階層。
關於語言的區隔作用，他是這麼說的：“俚語詞彙的深層‘目的’首先是維護一種貴族式的區隔。”具體例子可參見根據蕭伯納原著改編的電影《窈窕淑女》，奧黛麗·赫本扮演的賣花姑娘本來一口倫敦下層階級的土腔，經過語言學教授的特訓之後，土妞脫胎換骨，說著上流英語，穿著華服，成功躋身上流社會。
所以學者馬凌認為：“語言不僅是用來交流信息的，語言也是用來構建共同體和實行社會區隔的。”語言確實是結成共同體的黏合劑。在由地域、職業、性別、教育背景乃至趣味區隔的不同共同體中，語言不僅是區分“他者”的工具，也是確認“自我”身份的途徑。
“以方言來說，北京人在外地人面前嘴裡含了蘿蔔般烏嚕嚕大甩京片子，上海人遇到上海人不再理會身邊的其他省份人說著說著就儂儂起來，都是在進行一種‘認同’與‘區隔’。水汪汪的文青語彙和乾巴巴的學院風格彼此蔑視，上海那些海歸俱樂部裡，一大群中國人正兒八經地說著洋文，都是語言共同體的表現。”馬凌這樣寫道。
方言起到了區隔的作用。
在一個共同體裡，就得掌握這個共同體的話語體系。以學術圈為例，在美國，專業術語被戲稱為“jargon”，可譯作“行話”或“黑話”，只有圈內人才明白，而圈外人會有“每個字都認識，但連在一起完全不知道在說啥”的挫敗感。
學者劉擎因此提出“黑話公社”的說法：“在某種意義上，我們的學術訓練就是學習掌握一大堆黑話，然後進行‘非物質性生產’，創造出更多的黑話。所以，
學術界這個‘專業術語共同體’說得通俗點就是‘黑話公社’，而學者就是這個黑話公社的社員。”黑話對共同體的建構為什麼如此重要？劉擎認為，理由有二：
“首先，黑話是一套高度編碼的語彙，只有共享‘密碼本’的人才能解讀和使用黑話。因此，黑話構造了一個共同體的‘疆界’，區分了‘圈內’與‘圈外’，熟悉黑話的‘自己人’共享著一套由歷史境遇與交互經驗生成的共同密碼，由此獲得歸屬感和身份認同。而圈外人因為不具備共享密碼，無從編碼和解碼，也就成為被拒斥和疏遠的‘他者’。
其次，在共同體內部，黑話有助於形成秩序結構和霸權。圈內經典黑話的發明者、闡釋者和普通使用者分屬在等級結構的不同位置，具有支配與被支配的權力關係，這保持了共同體的秩序穩定。”
電影 《老炮兒》中的黑話。
每年都有新的熱詞出現、舊的熱詞消失
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布迪厄還提出了“場域”（field）概念：我們生活的不同空間，就是社會被分割成的不同場域。
互聯網無疑是當下最大的場域，在這個大場域之上，又分出無數個場域。這種分化被麻省理工學院教授馬歇爾·範阿爾泰稱為“網絡巴爾幹化”（cyber-balkanization），認為正如實際空間的分割或者基本巴爾幹化可以分開地理群體一樣，“虛擬空間的分割或者網絡巴爾幹化，可以分開利益群體”。
馬歇爾·範阿爾泰認為，網絡已經分裂為繁多群類，它們表現出群體內同質、群際異質的特徵，每個群體內的成員，只選擇自己偏愛的交流領域，與興趣相合的人聚談。
很多網絡用語正是基於這種群類內部的交流需要而誕生的。比如在飯圈，說“狗帶”（go die）、“wuli”（我們）、rio（真的）、flop（糊掉）這些詞語已經暴露年齡了；最新的飯圈用語是各種縮寫——zqsg=真情實感，bhys=不好意思，xswl=笑死我了，諸如此類。
有網友忍不住吐槽：現在看個八卦，跟解密電報似的。直接說明星名字怕被罵，寫縮寫就算了——但dlrb（迪麗熱巴）真的會以為是“大連日報”；而“不好意思”寫成bhys是什麼鬼？！這有什麼好省略的……
搜索“dlrb”，Google自動提示您是不是要找“大連日報”。
這些新詞語、新用法的創作者，並不以獲得大眾追捧為目的，而是更在乎群體內同類的認可。因此，
在圈外人看來，這些新詞語、新用法都是“黑話”。2005年，某聊天室發起調查，討論網絡語言到底是豐富還是汙染了現代漢語，有29511人參與投票。其中有26.46%的人認為網絡語言是黑話，有46.81%的人則認為網絡語言不是黑話。
當時有大學教授、語言學家表示，網絡語言是小群體為了交流方便，根據自己的愛好編造出來的，會損害現代漢語的純潔性。
自稱“語詞收藏人”的黃集偉則認為，對於網絡語言要寬容一些，他曾表示：“對於網絡熱詞，我的看法是，你可以不喜歡，也可以不用，但是不要強迫別人不用這些詞。這是時代的發展，是不可逆也是不可控的。”他說，如果漢語文化是一個河床，網絡語言就是河床上的一條小溪或一片浪花，河床不會被一條小溪或一片浪花沖垮。
確實，每年都有新的網絡熱詞出現、舊的網絡熱詞消失。這個過程就像大浪淘沙，有內涵的、有生命力的語詞會被留存；無聊的、庸俗的、宣洩性的語詞會被淘汰。同時，一些固有語詞被賦予了新的意義，比如“吃瓜”“吃雞”“種草/拔草”，等等。
我們的語境正在被不斷地解構和重構。
2018年1月13日，武漢光谷步行街口的臺階上，一組流行詞吸引了不少逛街的年輕人在寒冬裡駐足流連。圖/視覺中國
擺脫不必要的話術，說人話
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黑話的使用原則，就是須分清情境。就像作家馬伯庸所說，有些話在特定環境下（比如在網上的交流）會說得很開心，但寫小說時不會寫進去，跟上一輩聊天的時候也注意不會說這些話。
至於能否打破圈層之間的壁壘，馬伯庸曾和朋友做過一次實驗：專門開了一個公眾號，第一篇文章就是針對中老年人喜歡的語境而創作的，題為《活不到100歲是你的錯：如何用Wi-Fi養生》。文章稱，Wi-Fi波段會對體內酸鹼性產生作用，還可活化腦細胞、促進血液循環，所以要多用Wi-Fi；最後附一段箴言“吃虧是福、糊塗是福、開心是福”。可想而知，點擊量肯定不錯。
而有些人並不願意打破圈層之間的壁壘，相反，他們用黑話加強了這種壁壘。這在劉擎所稱的“黑話公社”即學術圈比較常見。近期的兩篇熱文——《中國當代藝術編瞎話速成指南》（作者婁良）、《畢業論文速成指南》（作者畢導），就是嘲諷學術圈這種“不明覺厲”的黑話術。
婁良在《中國當代藝術編瞎話速成指南》的後記中解釋自己寫這篇文章的動機，就是看煩了這些“不說人話”的藝術評論家，認為他們“十分明白這種寫作方法的晦澀和拗口，而特地製造語意不清的概念，甚至故意使用非常長的句子和陌生詞彙，形成理解上的隔閡”，其最終目的還是獲取話語權，讓不精於此道的普通人失去了參與和評論的資格。
黑話讓你聽不懂，目的是讓你閉嘴。
知識分子到哪裡去了？他們躲在象牙塔裡，玩著“自我陶醉的話語遊戲”（學者吳冠軍語），鮮少有人站出來，將這套黑話體系“翻譯”成能為大眾理解的大白話。
所以吳冠軍將自己的著作命名為《第十一論綱》。這個書名源自馬克思《關於費爾巴哈的論綱》，第十一條論綱是這麼寫的：“哲人們以往都僅僅是在以不同的方式解釋世界；但關鍵在於，去改變這個世界。”
劉擎也表示，擺脫不必要的“黑話”，雖然挺難做到，但還是要做，而且要把它當成一個重要目標。
“在中國，果殼網、知乎這樣的網站，有一些寫得特別好的文章，證明了用比較通俗明白的語言來討論公共問題，也就是‘說人話’，並不是一個不可企及的目標，科學家連‘引力波’這樣的問題都能解釋清楚，為什麼人文學家的言說要那麼晦澀難懂呢？”
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