書法藝術是中國文化之精粹，獨自開放在世界藝苑中的一枝藝術“奇葩”。古往今來，中國書法始終以漢字為載體，是書法家用毛筆寫字的一門藝術，獨顯各個時代的文心命脈，體現漢字藝術之魂。本文重在論述東晉王羲之與王獻之的書法比較。
“漢末魏晉六朝是中國政治上最混亂，社會上最痛苦的時代，然而卻是精神史上極自由、極解放、最富於智慧，最濃於熱情的時代。”在這樣的時代背景下，蘊育出了“晉人書以韻勝，以度高”的書法風格，不同於任何一個朝代的書法文化與書法審美情趣，即“晉人尚韻”。其中，“二王”父子傳承書法文化，各領風騷，從書法的外在法式上刪繁就簡，在內在韻味中標新立異。
在中國書法史上，東晉的大書法家“二王”父子的書法藝術對後世書法起著相當重要的作用，也是書法從實用走向審美的書法自覺階段，二王書風在魏晉玄學的影響下，和家世的薰陶下，同時在濃厚的“玄學”文化氛圍中，靜心養書，遵法自然的生活環境下逐漸形成了王羲之的“中和”書風，而王獻之在其父的書法基礎上求新求變，逐漸形成“神俊”的書法風格，兩者之間加以比較，展現“二王”書法藝術的形質美，思想美，內涵美，情趣美。把書法之道的真善美與“天人和一”的思想統一起來，形成“目擊道存”的書法線條與情理墨韻，渾然一體，體現書法的最高境界。
一、羲、獻書法碑帖比較
這裡合理地運用書法比較學的方法，把羲、獻各自的碑帖作一比較，因為書法的風格，是通過書法字體本身的外在形式與內在質感流露出的氣韻，以及紙面上的形象與大腦中的意象，心靈間的情趣與手腕下的感觸，在靈感與綜合文化修養達到極致，心手相忘，無言獨化的結晶。宋代邵雍曾說：“人備萬物之數，物物相同；字洩萬人之心，人人各異。”文字能表達寫字人的細微的真性情，而人的心性卻各不一樣。主要與一個書法家的學習經歷，人生修養等有關。將心底翻露出來，在心靈與筆尖的雙暢作用下，繪出一個書法家的“心電圖”，有種不加雕飾的美，本乎自然地真，“二王”在書法作品裡透露得最為明顯，流傳下來的“二王”書法作品，幾乎是後人臨、摹、刻、拓的版本，有的刻成碑文，有的臨摹成字帖，有的拓成拓本，（二王真跡可以說沒有留下來），通過歷代書論家和鑑賞家的集評，可以略知二王書法的面目，但是，在潤色加工方面，又會有失真的情況出現。集評是後人對書法家的人格，德行，作品，格調等方面發表的見仁見智的看法和褒貶評說的文字。
首先，在這裡將“二王”的書法碑帖試作比較，不羅列全部，而以代表性的為主，若把羲之《大道帖》與獻之《中秋帖》比較可知相同之處：二者都是宋人的摹本墨跡，都是“一筆書”。在宮廷裡有專門書丹高手，專門地臨摹歷代墨跡，但是臨摹品的“寫實表現性”，往往不如原帖真跡惟妙惟肖。若以齊白石先生的“似與不似”這一藝術標準來衡量，臨摹的作品總是超越於似，或遠離於不似。不同之處：《大道帖》的主體風格與作者平時的書法作品差異很大，王羲之的書法大都以“平和”為主，而此帖純屬“一筆書”，大有“黃河之水天上來，奔流到海不復回”的雄姿與氣勢。王羲之是寫實主義者，是書法“聖境”的最佳開拓者與守護者。
王獻之的《中秋帖》共3行，22字如同三條“天流”在多情的奔放，浪漫的超逸，奔流飛瀉。漸漸地把人帶到“仙境”中去，這種人間與天上的美，正好是“二王”書法獨特的比較性，即“內擫”與“外拓”，從而形成“靈和”與“神俊”。但是《大道帖》的“耶”字的最後一筆，神通廣大，一瀉千里。據趙孟頫鑑定為王羲之書法作品。竊認為不是王羲之的書法，原因是不符合王羲之的書法主體，雖說有些東西以派別硬界定限定主體，但學術界始終以事實為依據。古人只是鑑定，考證的結果。至於《大道帖》是不是王羲之的作品，這裡暫不細談，只是提出來，希望學者專家更進一步的考證。
其次，把羲之的《黃庭經》與獻之的《洛神賦十三行》試作比較：《黃庭經》是將道教與醫學性糅合的養生修真的典籍，是“上清經籙派”的文獻，傳有三種本子：《上清黃庭內景經》《上清黃庭中景經》《上清黃庭外景經》。其中，《中景經》一般被視為後人之作，不含在《黃庭經》之內。其中，“黃庭”二字應理解為“黃”佔在“九宮”中的中央位置上，“庭”指四方之地，故“黃庭”喻指道家內修功夫的“中空現象”。把存思的方法與吐納的方法結合起來，“深入剖析人體五臟六腑；重視腦及魂魄、神、心，脾的功能；創立以黃庭三宮為中心的養生觀”。強調修煉的清靜無為，恬淡自然，崇道貴德，返樸歸真。這正是魏晉“玄學”的有關思想，也是自然而然王羲之書寫《黃庭經》的一個契機。王羲之的小楷《黃庭經》刻石，到底是不是王羲之所書，已成書法史上一個疑案，但是，根據《黃庭經》的思想內容，傳為王羲之寫經與道士換鵝的故事，以及王羲之痴愛鵝，其大名中的“之”與其兒子王玄之，王凝之，王渙之，王肅之，王徽之，王操之，王獻之，七兄弟從大到小的名序中都有一個“之”，按理來說，平輩之間的名字可以允許有相同的字，但是，父子之間的名字在古代來說，特別忌諱同一個字相沖，在今天還是如此，這些主要與王羲之愛鵝成趣有關，於是，給兒子的名字都冠以“之”字，把白鵝浮在清水面上，一塵不染，自由自在的姿態引入到書法當中，古人觀物論書的現象相當普遍。《蘭亭序》中的21個“之”字，變化多端，輕靈多姿，這些都與王羲之的觀鵝浮游有關，體現道家的“逍遙遊”思想，王羲之巧妙地把儒家的“遊於藝”與玄學，書學很好地結合起來，達到了“黃庭中道”的審美理念，合乎李世民評價王羲之書法的“盡善盡美”。無論是在思想還是在形式內容方面，都與天地萬物通行。若把《黃庭經》細細玩味，其字裡行間滲透著健朗灑脫的淳淡風韻，神理與書理妙來天和。
《洛神賦》是曹植在京都朝見後，歸途中經過洛水時寫的一篇託神寄生的賦文，文中通過對洛神活靈活現，若隱若離生動地描寫，表達作者悲苦失望的心情，情景交融，人與神相隔，對愛神纏綿悱惻的情理融入一體，文中的“翩若驚鴻，婉若游龍”的名句 暗合了王獻之《洛神賦十三行》，即“玉版十三行”在奇正中含蕭散的小楷書風，往往剛健於內含清秀，柔美在外顯風神，如果只顧了外在的形式，不管內在的律動，往往書法會滑向“秀媚”的俗態，就好似失去了靈魂的“雕仙”一般。中國的書法神韻與靈和的結合，達到平淡天真，出於自然，統一通融，和諧地“通古今之變”，承前啟後，不負來時。
最後，兩帖的共同點：都是小楷書法，都是刻書。不同之處：兩帖的書寫內容有別，《黃庭經》重在寫道、醫結合的養生存思；而《十三行洛神賦》重在寄託情思與苦旅。清·梁巘《承晉齋積聞錄》：“《黃庭經》字圓厚茂，多似鍾繇，而又偏側取勢以見丰姿，而且極緊。”明·董逌對王獻之的《洛神賦》深表讚歎：“字法端勁，是書家所難。偏旁自見，自相映帶，分有主客，取向嚴整，非善書者不能也。”與王羲之的小楷相比較王獻之能夠從嚴整中跳到超然的風姿，這是他的長處所在。唐·張懷瓘說：“逸少（王羲之）秉真行之要，子敬（王獻之）執行草之權。”王獻之這種“非草非行”的筆意，徐浩《論書》名之為“破體”。竇臮《述書賦》稱之為“創草破正”。所以二王父子書法的風格各有所長，各有所短。兩者相互補充，相互融合，促進了中國書法藝術群體的鑑賞與創作能力，豐富後來者學習書法的廣闊領域。
二、羲、獻書法意境比較
“境界“這個詞的概念不同的人有不同的解釋，《說文解字》雲：“境，疆也。”“界，境也。”這裡的境界指客觀存在的空間範圍。後來佛教傳入中國，佛經中的“境界”那是心對心知，主觀化的接近西方哲學中的“對象”。後來學者王國維在《人間詞話》中借用古人的詞句，按序排列提出了“三大境界”說，在中國的文化範圍內人們正式開始用“境界”這個詞了。中國人的“意境”說，早在《易經》中就有“意象”之說，但是“意境”使用範圍沒有“意象”這個詞那麼普遍化，後來在唐·王昌齡《詩格》中明確提出了“物鏡”“情境”“意境”。意境是主觀與客觀的統一，情境交融，有與無，虛與實的統一，也就是書法中的“黑與白”的統一。
唐代大詩人程顥有言“道通天地有形外，思入風雲變態中”。也就是所謂的“超以象外”、“惟道集虛”。真可謂境深無底，意可動天。意境不但是中國古代哲學中的一個詞，同時還是書法美學中的一個概念，在書法中逐漸由法、力、勢、韻，意創作與審美的過程中，由表及裡，由淺到深，逐步深化與昇華到神采，韻趣，詩情，人理，天意這一精神層面上，以便“會境通神，合乎天造”。順著天地之氣，回到人類精神的家園中，用陸機《文賦》裡的話說就是“貯中區以玄覽”。
儒家追求的“仁”境，道家追求的“無”境，佛家追求的“空”境，不同的學派有不同的“人生境界”，一個時代的審美境界，一個高人的思想境界都可以影響人之文化修養境界，其實，關於意境“悠悠心會，妙處難與君說”。宗白華在《中國藝術意境之誕生》一文中說：“世界是無窮無盡的，生命是無窮無盡的，藝術的境界也是無窮無盡的。‘適我無非新’（王羲之詩句），是藝術家對世界的感受。”
若把羲、獻書法意境作一比較，無非是“聖境”與“仙境”，兩者之間就如同天地，日月，陰陽關係的辯證法，缺一不可，兩者就如同“詩聖”杜甫與“詩仙”李白一般，前者重在寫實，後者重在浪漫，前者與感悟大地而同行，後者暢遊高天而一夢。前者重在厚德聖地上頓悟中和之意，後者重在高天仙境中覓得神逸之韻。一靜一動，俯仰合度，文流氣海，翰運丹田，聖仙就位，各有其尊。
要是觀摩王羲之的《十七貼》，通過他的手札回信中的語言文字，我們可知，王羲之不僅是一位“書聖”，而且還是一位身體缺少健康的“病夫”，如同杜甫的詩歌中的“艱難苦恨繁霜鬢”的體驗與感受。而觀賞王獻之的《鴨頭丸》，筆勢連貫流暢，結字錯落，彷彿有李白的“疑是銀河落九天”的雄動驚人，讓人耳目一新。
王羲之在《題衛夫人後》說：“夫欲書者，先乾研墨，凝神靜思，預想字形大小、偃仰、平直、振動，令筋脈相連，意在必先，然後作字。”王羲之將空間與時間的意識融入到書法創作中來，在創作前平心靜氣，醞釀筆墨，慘淡經營，氣脈貫通，只有將心、神、情、趣凝結成一種復歸平正的螺旋式上升的心態，才能漸入書門，這就是意在必先，胸有成竹般地發揮創作前的最佳狀態。五代·譚峭說“心不疑乎手，手不疑乎筆，忘手筆，然後知書之道。”在創作中心手相忘，合情調和，紙筆渾然，人書化境，邁向藝術的高峰階段。書法的章法，墨法，技法等多維一體的“元素”，豐富和鍛鍊書法內涵美，實現書法的中庸思想，不偏不倚地漸入書境。有種意韻縈繞，心與神冥合無間。一根線條凝結著一個書法家的終身力量，飽含著生命力，乃至充滿著對宇宙中萬物生命的沉思。
三、羲、獻書法傳承比較
傳承悠久的文化歷史，弘揚文化精神，把書法遺產繼承下來。歐陽中石先生說：“行文載道，啟動情思。”作字行文要為社會服務，把人生觀，哲學觀，融入到筆墨當中，從漢字的功能“載道”出發，書寫哲思深邃，優雅古老的漢字，讓讀者有一個廣闊的想象空間，只有這樣才能啟動人們的情思。或字字珠璣的語言美，或博大深沉的思想美，或感人肺腑的情感美，或立意雋永的意境美，或恬淡沖和的自然美，或行雲流水的音樂美。發而為書，文明傳承。
王羲之與王獻之書法的一代又一代的傳承，流派紛呈，也就是在“二王”的書法路上發展的各個朝代的書法家的墨跡歸宗與創造。但學習“二王”的歷代書法家，還是以王羲之為主，但是個性較鮮明的書法家學習王獻之，還有“二王”兼學的書法家。
下面把歷代“二王”書法傳承的書家、書作、書風簡略地作一說明比較：
（一）師法王羲之一路的歷代書家有：
（二）宗法王獻之一路的歷代書家有：
通過上面宗法“二王”書法傳承的表（一）表（二）可知：二王在中國書法史上各有千秋，各領風騷。其實，歷代的書法家學習“二王”的書法是一個相對的概念，書法傳人各有各自的書風，就王羲之的“靈和”是中國審美的主流，所以歷代宗法王羲之的書法家相對多一點，而王獻之是從王羲之的書法中變來的另一種書法風格“神俊”，後來人們把王獻之的書法地位與王羲之相提並論，推到同樣高地位。其實，學習“二王”，深得“二王三昧”的主要有隋朝的智永，五代的楊凝式，唐代的懷素，宋代的米芾，元代的趙孟頫，明代的董其昌，但受“二王”影響的還有明代的陳繼儒，黃道周，張瑞圖，倪元璐等書法家，王鐸、傅山我認為受王獻之的影響更大，其大草筆墨煙雲翻滾，波瀾起伏，猶如大海狂潮，大風忽來，高山厚土，蘊含著樸實大氣，具有張力，有反傳統的書法濃郁意識，明代遺民書法家，朱耷，石濤含有“二王”的書法思潮在其中，只是坐入“空門”，有禪理與書法相結合的筆禪書味，也有比較的現實意義。
餘論
文章已進入尾聲，本文分別對王羲之與王獻之書法碑帖，書法意境，書法傳承等三方面進行簡略比較，將“二王“在書法史上長期受到人們極力推崇，以及二王在真、行、草方面樹立千古豐碑，基本完成了中國書法從古體的篆、隸向今體的楷、行、草轉化，各自開創了“靈和”與“神俊”的書風，在中國書法史上框定了中國書法的大致面目。若把先秦，兩漢，魏晉的書法相比，二王用筆獨心妙用，結構多變，增損古法，變先秦漢魏的質樸雄厚為精緻瀟灑，在真、行、草中發揮得淋漓盡致，爐火純青。完全師古而不泥古，脫離了“古質”向“今妍”的書法風格精進，順勢引入了時代的審美情趣，經過彙集提煉，藝術加工，觸類旁通，融合了自己獨有的新的藝術素質，體現了一種豐滿的人生境界，隨心從化，形成“達其性情，形其哀樂”的藝術精神，順應歷史和時代，大膽突破了自秦漢以來，莊嚴，雄渾，寬博，古拙的書風籠罩，勇於探索，敢於變法，創造了富有意韻和神采的“二王體”。在六朝“氣韻生動”的美學氛圍的耳濡目染下，從容調筆，不激不勵，節奏變化的韻律中融入了安詳多姿的書法情趣與體態，結合書法的綜合性質，反映了“玄學”那種平淡自然，“不滯於物”的境界。其書法作品真可謂“舊時王謝堂前燕，飛入尋常百姓家”。正值天朗氣清，惠風和暢的陽春之時，不由得作一首拙詩《“二王”書法比較心得》，把結語畫上一個句號，芹獻各位方家學者不吝賜教。
二王筆墨道心傳，境界風流聖與仙。
日月同輝觀硯海，心神一體悟雲天。
閱讀更多 國際藝術書畫 的文章
