山野老人
《道德經》是中國哲學的鼻祖，全篇章大約5000字，以“道”為核心，講述了修身、治世、養生的道理。
但是很多人對於“道”這一個概念，其實並沒有完全的理解，不知道“道”究竟為何意。
《道德經》中開篇就說這樣一句話：“道可道，非常道”，這句話的意思就是說“能用言語表述的道，都不是永恆的道”，這句話初步揭露的就是道的內涵。
在天地形成之前，道就已經存在於浩瀚宇宙之中，當天地萬物形成之後，道又在萬物之中發揮著自身的作用，貫穿萬物成長、發展、消亡的始終，作為一種客觀規律而存在著。
那麼為什麼要說“能用文字和言語表述的道，都不是永恆的道呢”，那是因為道並不是作為一種表面的形式而存在的狀態，而是背後的一種意境和規律。
我們想要理解道的深意，不得不提一個概念，叫做“有和無”的區別，所謂的“有”其實就是我們所說的文字的表象，這算是“有”的狀態，而“無”則是在文字表象背後沒有顯現的狀態。
想要真正的理解道，應該換一種思維，因為我們常規去看待一件事情的時候，首先看到的就是這個事情的表面，當我們真正想要了解道，走進道的時候，就需要拋開表象看本質，通過文字這一個表面，去看到文字背後的那一個智慧和內涵。
包括佛家思想在內，佛學的文字都只是一種表象，而我們需要明白的是通過佛學文字這一種形式，來看到文字背後的那一種深意，達到那一個境界，這便是“道”的境界，這也是走進了“道”的狀態之中。
真正的道，並不是我們在表面看見或者聽見的道理，而是用心去觀察和體會的一種意境，這個就是道。
除了我們剛才所說的“道存在於浩瀚宇宙之中，形成天地萬物，發揮自身作用”的同時，道給我們人生帶來的，也是內心的淨化和處事的正確狀態。
在《道德經》之中，老子就是通過講述了道的存在狀態，給我們帶來了一些啟發和意義，就好像道生出萬物，養育萬物，但是沒有居功自傲，內心無私無為，不以主觀心思去主導萬物。
這給我們帶來了啟發就是身處於俗事之中，不以主觀妄為，一切順應自然，遵循客觀規律的一個智慧。
遵循著道的智慧前行，可以淨化自己的內心，去除那些爭名奪利的念頭，以無為之心去處理天地萬事，符合自然規律，這便是理解了道之後，給我們人生帶來的影響以及教化。
國學書舍
這個問題問得好，道可道，這是《道德經》裡的開篇，也是《道德經》裡的核心思想。
《道德經》的開篇說的就是，道可道，非常道，名可名，非常名， 無名天地之始，有名萬物之母。
所以，這本書的開篇就告訴我們了一個，天地間最高的真理也是真相。
這裡所說的這個“道”不是我們一般人所理解的道，這個“道”是非常高的一種境界和一種形態，用語言是不能完全表達清楚的。
在《道德經》裡，老子的意思，如果能夠說清楚的，並不是我說的那個“道”，我說的這個“道”很難解釋。
總之，我們用最淺顯的描述來解釋一下，《道德經》裡的“道”，這個“道”它表述的不是一個“道”，而是兩個“道”。
是哪兩個“道”呢？是“天道”和“人道”，如果讀過道德經的朋友都知道，《道德經》的開篇說：道可道，非常道，名可名，非常名。
而《道德經》的結尾則告訴我們，天之道，利而無害，聖人之道，為而不爭。
希望這樣的解釋能夠讓你對“道”有一個初步的認知和了解。
王燁藝述匯
如何理解‘‘道中道‘‘中的’’道’’？
‘’道中道‘’，出自老子《道德經》第一章 道可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母；故恆無，欲以觀其妙；恆有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
什麼是道?老子說：人法地，地法天，天法道，道法自然。
人法地，就是人類的生存要遵從地理條件的規律；地法天，就是山川河流季節變化的方式要遵從於地球運行的規律；天法道，就是地球的運行要遵從於天地運行的規律；道法自然，就是天地的運行要遵從於宇宙生成滅亡的規律。
所以，道，是天地運行的規律，是天地要遵從的法則。
天地運行的規律是什麼？也就是說道的要求是什麼？天地運行，要求各自在固定的軌道上運行，互不干擾互不接觸，就像地球和火星，它們可以靠得很近，它們可以總是互相看見，但是，決不會零距離。如果違背了這個規律，它們都將毀滅。所以，天地運行，追求的是一個永不改變的平衡。
所以，當你明白《道德經》就是試圖用天地運行的“道”來應用於人類，你就能輕鬆理解其中的每一句話。你可以把每一句話轉而用於天地運行，你會發現那就是真理。
所以，道德經其實很簡單，特別是對於懂得現代天文地理的人來說，天地運行的無為無語保證了“天長地久”。如果人類也能如此，人類也能“千秋萬代”，而不用擔心自我毀滅。但是，人之所以為人，就在於人是有慾望有追求的。人如果無知無慾，與草木有什麼區別？
《道德經》‘’道中道‘’的‘’道‘’，也就是坐而論道的道。
按照道家的解釋，第一個“道”字表示修仙修真的方法，“可道”可以依據修煉道法的方法去修行的。“非常道”，不是永遠不變的，意思“道”是變化的是因人而異的。
什麼是道？老子又說:人亦有道，道中道，道亦有人，人中人。
意思是，做人要有一定的做法，這個做法就是道、是道理，而且做人的道理是世間所有道理中的大道，是最高尚的道德。 可有人只講做人的道理自己卻做不出來，而在這個道理上做出來的人就區別於常人，他就有了很高尚的品德，自然就高於其它人。
也有人說“道”就是規律，就是法則。這雖然能體現“道”，但也並不能用這些詞來代替“道”的概念。“道”實際上是指宇宙萬物的本源和其運動的規律。“道”能同化萬物，演化萬物。
‘’道‘’，雖然人們不能看到摸到它，但它卻是無處不在，無時不在的，並且只能會意，不能用語言表達。真正理解“道”是需要生活經驗和自己的悟性的。
天山冰川愛好書法
要理解《道德經》中的道，先搞清楚道與萬物的關係就比較容易理解了，《道德經》中提到道與物的關係的重要句子有，有名萬物之母，以及道生一，一生二，二生三，三生萬物，通過這兩句話可知，道與萬物的關係是，道是袓宗，萬物是子孫，萬物是各自獨立的，但萬物互相之間是有關係的，這個關係就是血緣關係，是通過袓宗的血緣建立起來的關係，所以道就是血緣。萬物是老大老二直至老萬，它們是兄弟姐妹的關係，它們的血就是各自的道，這些道就存在在萬物中，這些道是有親緣的，是通過萬物之毋建立起來的血親關係的，所以道就是萬物之血，萬物之血緣，這樣理解就通了。《道得經》中開篇說，道可道，非常道，名可名，非常名，道是血，老大老二老萬都有各自的血（道），都是可以講的，所以道可道，這些血都是有所不同的，所以非常道。這些血都是可以起名的，所以名可名，這些血都是有各自不同的名字的，所以非常名。
龍一歐
自古以來對老子道德經中的“道可道”解釋的非常多，也都有道理。其實不如說的通俗一點，對不瞭解古文和哲學的人更好理解一點。
“道”的本意就是兩條腿扛著一個腦袋走路，就是指的道路。走路要按路線走，所以引身為規矩，道理。講道理要說，道的第三層含義代表說話？
老子說道理是可以講的（道可道），但人們所講的一切道理都不是一成不變的（非恆道）。這又是為什麼呢？
人們所講的道理無非是政治，經濟，軍事，文化這些都是“常道”。人們對常道的認識，本來就不可能，一下子終其真理，有一個由淺入深的過程，隨著時間和地域的不同，還會發生變化。這是第一層意思。第二層意思是說人的語言，本身就是一種抽象的概念，語言本身就無法完全的表達客觀現實。古人早已認識到這一點，所以才說，白馬非馬。
還有第三層意思。老子所說的道，不是我們平常說的常道（政治，經濟，軍事，文化），而是指的大道（相當於我們現在討論的哲學本體論）。哲學本體論至今人們也沒有辦法說清楚（宇宙怎麼形成的？人從哪裡來到哪裡去）。老子要說的大道實際要探討的是客觀絕對真理。對真理的探索是沒有止境的，是一個無限的過程，但你又不能說他不存在。所以老子才說大道，說不清道不明，但他又無時無刻不在。老子說道生一，一生二，二生三，三生萬物。可見老子的道是在探討萬物之源。
中國傳統文化，一開始就充滿了樸實的辯證唯物主義，哲學上屬於一元論。與現在流行的西方哲學二元論有本質的差異。現在人們接受的是西方的二元論哲學觀點，就更增加了理解中國哲學的困難。東西方哲學各有長短，不要爭論誰對誰錯。二者對我們理解事物都有幫助，這就足夠了。哲學本身也要不斷的發展，也不是恆恆道。
老梁139490047
老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
可見，“道可道”中的“道”，是順從自然的意思。
那麼，如何理解“道可道”呢？就是說順從自然的“道”可以作為我們日常生活的行為準則。但下句話“非常道”，又告訴我們，這種順從自然的“道”不是隨時都可以把握的，是不斷變化的。
因此，人們的行為必須順應不斷變化的自然之“道”而順從自然。
其實是說，沒有不變的現成的“道”可遵守，只能盡最大努力把握時時刻刻不斷變化的“道”，即順從自然。
總之，任何的解釋對於老子的原話“道法自然”來說，都是蒼白無力的，但可以幫助我們理解這個“道”。
一土快
道（終極的宇宙法則）可道（說道），非常道（尋常之道），名（道）可名（命名），非常名（尋常之名），全句是說: 我們可以談論‘道’，但這裡談論的‘道’絕非尋常之道（道路，道理，說道，茶道，武士道，跆拳道，...），而是掌控著宇宙，萬物和人類，一切的一切的終極宇宙法則！所以道德經中談論的‘道’是絕對排他性的，絕不容許有任何其它的解釋!
‘名可名，非常名’，我們可以把終極的宇宙法則命名為‘道’，但絕對是排他性的，絕非尋常之名!
所以老子一開始就忠告大家，一定不要把‘道’弄混淆了！而且老子唯恐後人不懂得何為道，於是在道德經中反反覆覆地論道，本民科認為已是囉嗦至極! 可最後不得不承認老子的擔心是有道理的，炎黃子孫們至今仍然不懂得何為道!
外星文明新時代
千年前古人寫《易經》、《道德經》，就像屈原的《天問》一樣，在探討天道即天地之間有沒有規律可循，人的命運被什麼掌控、有沒有規律、能不能趨利避害？
《道德經》一開篇就是“道可道，非常道；名可名，非常名”，道如果可以說清楚，就不是我們所要探求的道了。那麼，《道德經》所探求的“道”到底是什麼？我且把“道德”的“德”再說一下。
德與道的關係，當然也不是人們所說的品德之德，而是天德。那麼天德是什麼呢？是“天地不仁，以萬物為芻狗”。天德是不講仁的。為什麼不講仁？他沒有答案。
也就是說，古人只是不停的發問。他們只是感覺到了天地之間有一定的規律，看到了天地不管不顧世間的殘酷和各種災難不幸。
直到近幾百年，才知道：自然萬物的規律是用進廢退、適者生存、叢林法則、弱肉強食。這才是“天地不仁”的必然所在。而《道德經》中說到的“禍兮福所倚，福兮禍所依”，是看到了一些命運的不可預見和轉化。直到現代的哲學思想，特別是辯證法的對立統一規律和發展的觀點、聯繫的觀點，還有邏輯思維的系統化，人們終於不感到茫然失措了。
現代科學知道了宇宙起於大爆炸，知道了宇宙還在不斷膨脹，知道了暗物質暗能量、黑洞等等，這些就是《道德經》想知道的“道”。現在稱為世界觀或宇宙觀，哲學上稱為“本體論”。
所以，老子想知道的“道”，是宇宙的本原、構成和發展規律。
以中醫之祖的名分
關於“道”的詮釋有多種版本。今天我們從“道”、“天道”、“人道”和“天人合一”四個方面瞭解一下，從老莊以來對有關“道”的一些記載：
（一）道
（丨）指世界的本原。《易-繫辭上》：“一陰一陽之謂道。”最早從理論上論證“道”的是《老子》：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。”莊子闡發了老子的“道”，認為“道”在時間和空間上是無限的：“在太極之先而不為高；在六極之下而不為深，先天地而生而不為久，長於上古而不為老”（《大宗師》）。但又認為：“道”在時間上有始而無始，又有無始的無始；在空間上有而無，又有無的無（《齊物論》），把“道”引向相對主義和神袐主義。清代戴震認為“道”是物質的、運動的“氣化流行”，不斷產生萬物，“生生不息”（《孟子字義疏證》）。
（2）指倫理道德、社會秩序。《禮記-表記》：“仁者人也，道者義也。”
（3）指思想學說。如“天子之道，忠恕而已”（《論語-里仁》）。
（二）天道
與“人道”相對的範疇。古代對天道主要有兩種解釋。一種認為，天道是主宰自然變化和人間禍福的神的意志。如《尚書-湯誥》說：“天道福善禍淫，降災於夏。”另一種：春秋時代社會動盪，人們尋求答案，產生了撲素的唯物魡天道觀，把天道解釋為自然觀象和社會現象的規律。如范蠡說：“天道皇皇，日月以為常（運轉規律）”（《國語-越語》）。對於國家的興亡變化也以天道來表述，所謂“王祿盡矣，盈而蕩，天之道也”（《左傳-莊公四年》鄧曼語）。鄭國子產則用人道來反對唯心論天道觀，他說，“天道遠，人道邇，非所及也，何以知之”（《左傳-昭公十八年》）。“天道”是春秋戰國時期人們探索的問題。
（三）人道
與“天道”相對。古代一般指人事、為人之道、或社會規範。例“立人之道，曰仁與義”（《易-說卦》）。《禮記-喪服小記》進而提出了人道的具體內容：“仁義禮知，人道具矣”，“親親、尊尊、長長、男女有別，人道之大者。”
（四）天人合一
天人關係學說之一。主張人道與天道一致，或人道是天道的體現。源出於戰國思孟學派。孟子說，“誠者，天之道也；思誠者，人之道也”（《離婁下》）。誠被視為萬物的主體，而這個主體又消溶在主觀的“思誠”之中。漢董仲舒說：“事各順其名，各各順於天；天人之際，合而為一”（《春秋繁露-深察名號》）。宋代程頤、朱熹從唯心主義本體論出發，通過“物我合一”，論證“天人合一”。程頤說：“仁者以天地萬物為一體”（《二程遺書》卷二），認為天與人不是合二為一，本來就是“一”，而所謂的“一”，實際是指倫理道德——“理”。朱喜則更明確地表述為：“天人一物，內外一理”（《朱子語類》）。中國古代關於天人合一的名種學說，都追索天人的相通之處，以證天人之協調、和諧與一致。
文藻巧翁
《道德經》老子的著作，道，可以說出來嗎？我不知道怎麼說，……
簡單的說，我們穿衣服是道，吃飯是道，平常心也是道，理解了這些都是道。
道，有求道，得道，悟道，修道，道又難以言狀，這些是什麼東西啊？
釋迦牟尼佛拈花示道，迦葉微笑做答，他們以心印心，明心見性。
道，突然我腦袋一片空白了，颳了出來了嗎，我想心底善良是道，般若是道，種子發芽長成參天大樹也是道，天地，日月，風雨，尊隨了道理，順應天意就是道。
