01 如果一味把孩子當“天才”培養，最後會把他弄到岔路上
“其進銳者，其退速。”進步得太快，退下來一定也很快。就教育而言，有些父母，如果自己的子女聰明過度，不能再把他當作聰明去培養，不能使他做超越年齡的進步；寧可培養他的厚重，讓他在知識上的進步慢一點，向下紮根基深厚一點，培養健壯的身體。否則的話，把他當“天才”去教育，到最後會把孩子弄到岔路上，這就是進步得太快，退步得更快。
做事業如此，做學問如此，做工夫談修養也是如此，不要求急進，太快了不是好事。急進容易落於僥倖，僥倖得來的，就不能長遠保存，一定要工夫到了才行。凡事要慢慢來，這就要記住孟子這兩句名言“其進銳者，其退速”。
現代青年，往往犯了“喜歡快速成就”的毛病，結果基礎不穩固。就像寫毛筆書法，只求快意，草書不像草書，簡直是鬼畫桃符，他自己卻說是創新的書法。假如古代有草聖之譽的米南宮（米芾）見到，恐怕也要跪下來投降了。（《孟子與盡心篇》東方出版社）
“為者敗之，執者失之”，一個人太懂得有所作為，反而會失敗。為什麼呢？孟子也講過“揠苗助長”的故事，說宋國有一個人種田，種下以後，天天去看，感覺不到禾苗在長，心裡很急，乾脆幫忙把禾苗拔高一點。被他這樣一拔，結果稻子都死掉了，這是說有所作為反而失敗的道理。
必須要慢慢地等待，成功不是偶然的，有時要分秒必爭，有時則是分秒不可爭。必爭者是我們人自己分秒都要努力；不可爭者，因為時光是有隧道的，要分秒都到了才可以。不要早晨起來就希望天黑，這是不可能的，太陽的躔度是一點一滴慢慢來的。
我經常以自己的經驗以及年輕時的感受，替青年們著想，所以勸青年人凡事慢慢來，大概要等十年以後再看如何。當我二十歲左右的時候，有人告訴我：你這樣子大概三十歲或許會有成功的希望。聽了這話很灰心，好洩氣，以為還要十年的時間，哪能等那麼久！誰知道一回頭，現在都已過了幾十年了，這是沒有辦法的事，只有自己去體會，急是急不來的。
孟子也說過：“雖有智慧不如乘勢，雖有鎡基不如待時。”時空兩個因素是無法忽略的，儘管急切，卻一點辦法也沒有。如果忽略時間與空間的因素，非要立刻做到某種程度不可，結果只有“失之”了。這是因為有為而失敗，不是“為無為”，所以是“執者失之”。（《老子他說（初續合集）》東方出版社）
儒、釋、道三大家歸納起來，儒家標榜“存心養性”，佛家主張“明心見性”，道家提倡“修心煉性”，都是“心”啊、“性”啊，在“心”、“性”兩個字上面換來換去，雖然表達方法不同，實際上目的是一個，都是養心的工夫。
總之，要怎麼樣去修？只有“養”，這是急不來的事，急進不行，用功太多也不行，會成為揠苗助長的結果。無論儒家、佛家、道家，入世、出世，心性之學也好，氣脈之學也好，都是如此。
即使是個人的學問、事業，也是如此，都需要慢慢地培養，那是急不來的。（《孟子與公孫丑》東方出版社）
02 一般人做學問都是揠苗助長，求速效，那就完了！
孟子講養氣的一段，做修養工夫的人要特別注意。孟子這一段話講得非常好。
“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然。宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：‘今日病矣！予助苗長矣！’其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也。助之長者，揠苗者也。非徒無益，而又害之。”
假定我們只走儒家路線，只跟孔孟學，不塗上後世的宗教色彩，也不加上神秘的氣氛，那麼此心要如何修養呢？此心要“必有事焉”。怎麼個“必有事焉”？我們想要心靜下來、氣定下來，就是把這一件事始終掛在心上，不要忘了這件事。
可是“必有事焉”還要注意不要去扶正，“勿正”，不要自己去從旁加工。有些人打坐時，一坐下去心裡就想，我打坐了，不要吵！就好像一支豎立的杆子，本來是正的，這一“不要吵”的念頭一加力，反而歪了。可是，你也不能說完全不理它，如果不理它，就倒下去了。
所以孟子的第三個要領是“心勿忘”。一邊“勿正”，一邊又要“勿忘” ，就好比佛家《心經》上的兩句話“不增”、“不減”。第四個要領則是“勿助長也”，因為你的心志已經在靜、在定、在養氣、在養心了，已經有事，不需要另外更加一事。如果另外再想辦法去幫助它，反而有害。
天下做修養工夫的人，不這樣“揠苗助長”的，沒有幾個人；也可以說，人人都在那裡揠苗助長。
相反的，有人聽了養氣是這樣養法，以為根本不要做工夫了。不做工夫，就和那些認為修養工夫無益而棄置不理的那種人有一樣的後果。
以種田為例，就好比是插了秧以後不去芟除旁邊的雜草。而芟除雜草就像佛家做工夫一樣，只能有正念，不能讓別的煩惱妄念長起來。（《孟子與公孫丑》東方出版社）
“然其妙訣”，“訣”就是口訣，道家叫訣，佛家叫做密法，秘密的法門。外道所謂旁門八百，左道三千，各種方法多得很，不過是偏向的，都是要傳口訣的。所以老師傳你口訣，一般六耳不同傳，師父告訴徒弟是在耳朵邊上講的，那麼神秘，還要賭咒發誓。
現在你們不要外求了，本經統統告訴你，怎麼用功修道，妙訣“全在不勤不怠，勿助勿忘，有浮游之象”。
“勿助勿忘”是孟子的話，“不勤不怠”是道家加上的，如果加上佛家的話，就是“不增不減”，三家共同的道理。所以孟子講修養、養生最徹底，一般人修道都是揠苗助長，求速效，那就完了！
這個東西不能求，所以要“不勤不怠”，不要過分地用功。如果不吃飯，不睡覺，我要修道了，那是自尋煩惱。所以只要優哉遊哉，勿助勿忘，當然也不能優遊過度。
所以他說用功的要點是“不勤不怠”，“怠”就是懈怠，不要偷懶，也不要過分勤快；“勿助勿忘”，中庸之道，也不要幫助，也不要丟掉；“有浮游之象”，這個“浮游”是中國古代傳統的文學，莊子叫“逍遙”，佛學叫“自在”。（《我說參同契》東方出版社）
【文章轉載自——“南懷瑾先生書友會”】
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